原獨要聞｜所謂真實，雨林裡的跨性別者和澳洲原住民的禪念

外界對原住民的刻板印象可以大別為兩類，一類是落後迷信，另一類是浪漫智慧。這兩類其實是同一類，只是觀者的眼光不同。但不論是哪一種眼光，所見都不真實。這問題說來複雜，其實一點也不複雜：只要觀者不強求詮釋，真實就只是眼睛所見的那麼簡單。例如最近有一篇關於民答那峨島森林深處蒂魯雷人（Teduray）的報導就是如此。

已故的人類學家施萊格（Stuart Schlegel）在《來自雨林的智慧》（Wisdom from a Rainforest）書中描述他所觀察到的現象：雨林深處的居民以「自然」的態度面對跨性別者，對一切並不大驚小怪。蒂魯雷人有詞彙指涉這些人，mentefuwaley libun 的字面直譯是「變成的女人」（由男變女），mentefuwaley lagey 的意思是「變成的男人」（由女變男）。施萊格對這個現象非常感興趣，問東問西，但他的嚮導和當地人卻沒興趣回答他的問題，因為他們看不出這話題有何好談。結果就是關於蒂魯雷跨性別者的這一章只有短短的六頁。

之所以沒什麼好談，可能是因為蒂魯雷人對於「真實」的定義跟西方學者不一樣。西方世界認定一個人真正性別的基準是物理性的特徵，但蒂魯雷人認定性別的基準是個人的自我認定及所扮演的社會角色。「變成的男人／女人」只在婚姻這一點上與其他人不同，因為蒂魯雷人所謂的婚姻就是繁衍後代，所以「變成的男人／女人」沒有婚姻。

施萊格進入民答那峨雨林是１９６０年代末期的事。至今雨林以外的菲律賓都還沒有當年蒂魯雷人的那種寬容。當年施萊格造訪的那個聚落現在已經消失無蹤，據說是和鄰近聚落起了糾紛所致。至於今天雨林深處是否還有自在來去的跨性別者，就不得而知了。

現在的菲律賓主流社會對 LGBTQ 人士頗不友善，今年還發生 LGBTQ 人士被殺被攻擊的事件。有人呼籲要向當年雨林中的蒂魯雷人學習寬容，這立意自然良善，只是也多少昧於事實。

蒂魯雷人大方接納跨性別者，與他們是否開放進步並無關聯。若是放在他們的文化脈絡下來理解，他們只是沒有庸人自擾而已——那個人說他是男人／女人，他又做著男人／女人的工作，那他當然就是男人／女人了。這樣的理解方式跟緊密的社會生活和角色分工有關，無法在當前的「進步」社會自然生成，也是在自然不過了。

近年來有愈來愈多人主張，資本主義的全球化經濟已然失控，為了力挽狂瀾，應該向原住民的傳統生活方式學習，走一條永續的道路。最近澳洲廣播公司也有一則類似的新聞，報導一個名為「大地人體」（Wayapa Wuurrk）的有趣機構。這個機構提供時間長短與密度不一的課程，將大地、心智、身體與精神並列並重，引導參與者在這樣的理解下追求生活福祉。機構的兩名創始者中有一人是古奈柯奈原住民（Gunai Kurnai），他們也將收益的一部分回饋給原住民社會。

這類課程吸引外人，跟呈現出來的論述很有關係。例如新聞報導中就指出，「大地人體」的課程中包括「對植物和動物的精神依賴」，「以符合傳統智慧的方式保育並使用自然資源」，以及「了解不同環境在精神上及經濟上的重要性」等等。這類經常跟原住民文化聯繫在一起的文句，其實並不那麼原住民，被原住民使用時多半也帶有吸引外人眼光的目的，我們很難說究竟有多少原住民真心相信這樣的表述方式。

原住民是不是透過「精神上依賴植物與動物」，而得以維持一種更具永續性的生活方式？答案恐怕似是而非。我們曾在談論狩獵時指出，過去獵人不濫獵的最大原因，並不是因為情操高尚，而是因為沒有必要浪費力氣和資源，去殺死一些自己無法受用的動物。這就是為什麼在原住民社會規範崩壞，再加上外來的誘惑，獵人的山林倫理也會一體崩壞。這當中現實性的原因並不能用浪漫的表述加以替代。

▍參考資料

VICE 新聞｜蒂魯雷人大方接納跨性別者，與他們是否開放進步並無關聯。若是放在他們的文化脈絡下來理解，他們只是沒有庸人自擾而已。

澳洲廣播公司｜大地、心智、身體與精神並重的人生福祉課程，這是看出當前全球文化弊病者試圖提出的心靈治療方案，立意良善，但說詞不免有些花俏不實。