納粹大屠殺
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霍斯一家與慘絕人寰的集中營僅一牆之隔，一家人如何對尖叫聲、槍聲、哭聲習以為常，在日常生活中以「科學的理性」實踐「邪惡的平庸」。
5/5夢想集中營
好像什麼都說了，卻好像什麼也沒說。《夢想集中營》透過這座以「夢想」為名建造的納粹樂園，揭露人性對邪惡與良知的抉擇。斑斕的花園彩繪殘酷的種族屠戮；舒適的居所埋藏焦黑的生命；愜意的嬉戲聲掩蓋鮮紅的哀嚎——恐懼在日常帷幕後蠢蠢欲動。
4/5夢想集中營
在每個現代社會，生活的複雜性及其導致的科層化、專業化，均削弱了人們在 執行官方政策時的個人責任感。幾乎在每個社會集體中，同儕團體都對人們的行為施加龐大壓力，並制定著道德規範。如果第101後備警察營可以在這樣的情況下成為殺人者，那麼有哪群人不能呢？
如果有個說法被解讀合理化，而且是集體相信下，再怎麼樣的狂熱行為也都會產生。
《夢想集中營》則是大部分以極度清晰，幾乎沒有景深的方式，敘述著因為要建蓋滅絕營，一牆之隔則是一旁長官與家屬們的「夢想生活園區」，一種以IKEA型錄般的現代生活「版型」。
「已經終結的毀滅，已經走到盡頭的人生，沒有人說過，因為從來沒有人回來訴說自己的思維故事。滅頂者就算有紙和筆，也無法做見證，因為他們的死亡早在軀體死亡之前就已開始。在死亡來臨前數週或數個月，他們已經失去了觀察、記憶、比較和表達的能力。我們是代替他們發言，代表他們發言。」
在筆者高中英文課時，曾經上過《安妮日記》節選的課文，多年後終於開始閱讀《安妮日記》，而那篇課文正好是1943年1月13日星期三那篇日記的節選。
『希望我能告訴你所有的秘密，因為我從來沒有信任過誰，希望你能成為給予我慰藉與支持的重要源頭。』—《安妮日記·一九四二年六月十二日》
1942年6月12日，剛
為人母後，部分神經會變得異常纖細，這讓我在讀完《安妮日記》後，心酸的淚流滿面，我哭的不是戰爭所造成的悲劇，而是安妮與父母彼此之間那「來不及的了解」。
二戰接近結束時，安妮的父親奧圖．法蘭克在得知妻女皆已死於集中營後，翻開了小女兒安妮的日記
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為什麼會有種族歧視，這其實是從種族主義中，根據人種、血統、膚色等，將人們歸類成不同的社會階層，從而加以區別對待的民族歧視行為
宗教信仰是幻覺，有時候在心理上叫人安慰，卻不是長期的情感穩定的最好基礎；而且很可能妨礙我們實際想辦法去面對人生。世俗的人有他們的辦法，朱克曼舉了三個例子：癱瘓的無神論者、納粹大屠殺的幸存者、戒毒者。
人活在世界上的意義到底是什麼？也許我們人類從來不應該問這種問題，我一開始認為應該只有達到涅槃的佛陀或是耶穌基督才有辦法回答，直到讀到猶太心理學家“弗蘭克”（Viktor.E.Frank）的作品《活出意義來》，他從存在主義思想給出了答案。
