哲學史

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「凡事物必都是什麼事物,是什麼事物,必都是某種事物。 某種事物是某種事物,必有某種事物之所以是某種事物者。」   「事物必都存在,存在的事物必都能存在, 能存在的事物必都有其所以有以能存在者。」   ~~馮友蘭《新理學》   這,是從書上看到的引文。 我們台灣這邊,好像不太會讀馮友
  對我來說更有效與健康的作法,是以之為一個討論的對象。和它談論你初步的靈感,它會協助展開幾條可能的路徑、或提出某些在你盲點之中,你未曾想過的角度。又或者,它會如芬克那樣,用一種與你原出構想截然不同的方式形構串接你想法的新理路。但無論如何,你都能更加地釐清自己初步的點子其實是關於什麼、不關於什麼。
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  讀哲學的人經常被問到哲學是什麼?在幹嘛?哲學家烤得出麵包嗎?諸如此類的問題,他們關心哲學的用處,如果是父母,則可能更關心的是你未來的「用處」。
  詹姆士(William James)相信,整個哲學史很大程度上是幾種不同人類氣質衝突的歷史。這些由氣質帶來的偏見往往比那些理由還要強烈,哲學家想要一個適合他氣質的宇宙,並且去相信那些是和他氣質的證據。當他遇到氣質與他相反的人時,無論對方有多強的辯論能力,他都會打從心底相信對方是哲學的門外漢。
  前陣子在Threads上學到一個很生動的新詞,叫做「知識的裸奔」。它非常傳神且令人會心一笑地,把握住了那些特別喜歡在網路上發表未經思考和查證言論的行為。這些人不僅大方地向全世界展現自己的無知,更展現了自己對於自己無知的沾沾自喜。這種行為除了很難看之外,其實也滿妨礙風化的。
  今天讀書會之前,朋友問我說會不會有些「沒心情在讀書會上」。我一下沒聽懂,他說最近發生那麼多事,我都有持續在關注,會不會兩頭燒。想起來最近的確是滿忙的、也感覺特別疲憊,「但有不一樣的事情轉換滿好的」,我這樣回答。
〈理應外合:「理性」如何在實踐的邏輯中被推展開來〉
哈巴馬斯1929年在德國出生。年青時,他曾對海德格的存在主義感興趣,卻對海氏稱讚國家社會主義是「內在真理和偉大」不以為然。他覺得德國知識分子既不了解也不批評國家社會主義是有問題,因而在英美思想的實用主義及民主傳統中尋找理論資源。 1962 年,《公共領域的結構轉型》出版,書中重視包容性、批判性的討論
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