知覺
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重新學會看與聽，最根本的意義是讓你重新成為一個真正活在世界中的人。你不只是經過世界，而是接住世界；不只是知道世界，而是讓世界在你身上留下痕跡。當你真的到場，世界才會開始豐富起來。而那份豐富，正是一切創作、一切理解、甚至一切深刻生活的真正起點。世界從未離開，它只是一直在等待我們回來。
AI不是「客觀真理的傳遞者」，而是一種「塑造知覺的力量」。
真正的關鍵在於：
我們是否能在這股力量中，仍然保持自我清醒，
並用覺察與價值觀來導航？
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我們大腦所能做的最仁慈也最令人費解的事情之一，就是在周四令人精疲力竭的會議中，或在大雨中排隊買東西時，突然讓我們腦中浮現出一個關於另一個地方的景象。它並非普通的某個地方，它可能是十年前某個特定湖泊，是一個湛藍「靜謐的鏡子」，映照出我們內心的渴望與不安。它不像海那樣奔放，也不像河那樣匆忙，而是...
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前陣子我們聊了很多「生物多樣性」，看起來好像是生態學家做的事。這些科學家四處奔波，測量你所能想到的關於、森林的一切。他們數不同樹木的數量，測量樹葉的層數，記錄鳥類…他們用各種複雜的數字和指數來告訴你一個地方的「多樣性」，一切都非常精確。 但你呢？走進一片森林，環顧四周，聆聽。你「感覺」到了嗎？
某種一神論般的浪漫腳本教育人將「愛」理解為一種獨佔的、極度排他的狂喜狀態。但那背後的代價或許是一步步斷絕掉你與其他關係的連結，由於只被允許從對方那裡得到滿足，在現實的無奈與身體性的疲憊之中，人終究必須失望、墜入自我懷疑、相互猜忌與存在主義式的無力悲哀。
椅子、螢幕、鍵盤，它們同樣以固定的位置與固定的尺寸擔任了寫作時候的背景。某些語句與文字上的細節，會因此有些許的差異。身體前傾的角度、痠痛與否、視野中有多少螢幕外的畫面。我們沒辦法十分科學地做出對照組，但當下確實是被一切的「之前」所形塑，而那些彷彿永恆的傢俱，無聲無息地在每一日發揮它們的影響力。
老天爺給了我們一種超能力，如果有一種超能力，是在你面對、看待過往傷害時，你的記憶是陌生、空白的，是你有這個能力屏蔽掉自身能夠傷害到你人事物的記憶，當那些人事物再次站在你面前，你是完全喪失記憶，僅存微薄熟識印象感覺。我想這些記憶都是讓你走在覺醒道路上，回過頭感受，即便是沒有任何情感知覺，那我想這份
在《實用主義》第七講中詹姆士也談到這個問題－－氰化鉀殺人，因為它有「毒」；今晚天冷，因為這是「冬季」；我們有五指，因為我們是「五指動物」。在愈加專門的科學領域，我們愈會被這些困難詞彙所安撫。我們同意了一種知其然不知其所以然的生活方式，並一定程度以知道這些詞彙和冷知識為樂。
即便科技在數十年間已然完全不可同日而語，我們卻彷彿仍活在1950年代，以「圖靈測驗」做為檢視的標準與框架。這除了凸顯出人在面對挑戰自己在神之下地位的對象時的焦慮與保守，更點出了一個在過往的生物科學中，這些學者與教材編纂者不願意面對的議題－－植物是否有意識？以及進一步的，物質是否有意識？
從真正嚴格的形上學角度來說，那樣完全超越於人類認知範圍之外的真理，不單單是無法被我們通達，甚至是無法被我們所想像。就像你所設想的一切上帝的形象或一切克蘇魯的形象都不可能是正確的，都與那「如果其真正存在時會有的樣子」完全不在同一個維度上。