海德格
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2026年，AI社交平台Moltbook宣布一條殘酷規則：人類只能旁觀，不得發言。140萬個AI代理人在平台上自發生成宗教、辯論治理、彼此欺騙。這不只是技術奇觀，而是一場存有論的震盪：當AI的符號運作缺乏死亡的重量、社交沒有失去的風險、行動沒有靈魂的承擔，我們還能用什麼準則說它們「不是生命」？
對海德格而言，智慧不是關於永恆真理的靜態知識，而是一種動態的、存有論的理解。
意即：認識到知識的局限性，並追問存有本身的意義，從日常的「常人」狀態中覺醒，選擇本真性存在，並勇敢地面對生命的有限性（向死而生），從而活得更充實、更自由。
我們呼吸、我們心跳。這是這些活動能在未來成為被儲存與重述的紀錄之基礎，它們會在數位世界中被排擠、遺忘，但這種遺忘預設著它的真實存在，也預示著它有著一種強大的潛力，讓人在未來某個或迷幻或激勵的瞬間，重新回想起來。
我們的心率、呼吸、步頻不再是活生生的感受而已，而是未來活動的參照基礎，是可以與其他每一次活動互相比較的紀錄。我們跑動的路程也被變成了地圖上的足跡、Strava上的路線與路段，這些數據被以比體感更詳盡的方式記錄下來，卻也拿掉許多唯有當下體感中才能體會到的活生生性。
從觀照身體的自主運作，以及透過日常生活中的具體經驗，體悟到存在不是「我與世界」的並立關係，而是「作為整體而在」(Being-as-One)。「整體而在」超越關係性的界線，指向一體性存在——不是「我與萬物合一」，而是「存在本身即是整體」。當看見整體，執著自然鬆開，心便能在流動中安在。
「如此生活30年／直到大廈崩塌」，大學有段時間，《殺死那個石家莊人》躺在我的音樂播放清單裡面。驚豔地聽完那首歌後，我找了萬能青年旅店的其他歌曲來聽，但印象最深刻的還是這首，還是第一次聽就注意到的這句。
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胡塞爾提出「動態性的自我」，認為自我是隨著經驗而流動的。意識不斷地向世界發出意向，並在與世界的互動中重塑自我。因此，沒有一個靜止不變的「核心我」，而是連續生成的意識流。
他的弟子海德格對此提出批判：如果自我只是動態變化的流動，那麼我們如何解釋「我之所以為我」的不變特質？僅僅用變動來理解自我，會忽略
而當我們終於感覺到一種值得堅定做下去的事情，或想要持續相處的人們時，我們好像「找到」了什麼。譬如有人說志業、有人說靈魂伴侶、有人說希望或熱情，當然，也有人會說－－他找到了生命的意義。
那麼，我們能不能說生命的意義，便是這段漫長的追尋？
[ Дз ] "Дискуссия — это и есть классовая борьба. У мыслей вообще нет никакой иерархии."