【肉體鍊魂】第二百一十一回 水之惡－智－（三十二）現代與當代哲學（八）海德格的存有智慧觀
（續上回）
馬丁·海德格（Martin Heidegger）是現象學創始人胡塞爾（Edmund Husserl）的學生。他繼承了胡塞爾「回到事物本身」的方法，但將其激進化。
他運用現象學方法來研究「存有」（Being）的問題，分析人類此在（Dasein，人的存在方式）的結構，這被稱為「存有論現象學」或「基礎存有學」。
海德格的進路也被稱為「詮釋學現象學」。
他認為人類的理解本身就是一種詮釋的過程，我們生活在一個由意義關聯構成的世界中，無法退回到一個純粹客觀的視角後面。
因此，理解存有需要詮釋學的方法。
不過，雖然海德格的核心著作《存有與時間》（Being and Time）深刻影響了沙特（Jean-Paul Sartre）、阿爾貝·卡繆（Albert Camus）等存在主義哲學家，許多人將他視為存在主義的奠基者之一，但海德格本人堅決否認自己是存在主義者。
最精確地說，海德格的哲學是一種現象學和詮釋學的進路，旨在解決存有的問題。雖然他的思想深刻影響了存在主義流派，但他本人並非該流派的成員。
關於智慧，海德格的哲學思想提供了一種激進的、關於如何「本真地」存在（Authentic existence）的洞見。
對海德格而言，真正的「智慧」是一種深刻的存有學（Ontological）理解，是關於存有（Being, Sein）本身的意義，而非關於存有者（Beings, 實體）的知識。
他的存有智慧觀有以下特點：
●存有論的差異：超越知識的智慧
海德格認為，西方哲學自古希臘以來就走錯了方向，遺忘了「存有論差異」（Ontological Difference），即存有本身與各種存有者之間的區別。
在傳統的「知識」，大多數科學和哲學關注的是存有者，例如這張桌子是什麼、人類的行為規律。
而海德格的「智慧」追求的是對「存有」本身的理解，即是什麼使萬物得以存在、得以顯現。
這種理解超越了客觀知識的範疇，是一種更根本的洞察力。
●此在（Dasein）與本真性存在 (Authenticity)
海德格的核心分析圍繞著「此在」（Dasein，字面意思為「在那裡的存有」），即人類獨特的存在方式。其智慧體現於「此在」如何從非本真狀態轉向本真狀態。
非本真狀態 (Inauthentic mode)，即在日常生活中，我們容易迷失在「常人」（the 「They」或das Man）的價值觀和行為規範中。我們遵循社會期望，做「大家都會做的事」，失去自我。
本真狀態 (Authentic mode)，即在於認識到這種迷失後，並選擇「成為自己」（Being one's own self）的智慧。這需要一種個人的決斷，從眾人的匿名性中脫離出來，承擔起自己的獨特存在。
●向死而生：有限性的智慧 (Being-towards-death)
海德格認為，人類存在的基本特徵是「向死而生」。
智慧在於認識有限性，是清醒地認識到自己的生命是有限的，死亡是個人最確定、最無法替代的終結。
認識有限性，將激發本真性。
逃避死亡的想法會導致非本真的生活。相反，真正有智慧的人會直面死亡的可能性，這種意識激發了他們對當下生活的熱情和緊迫感，使他們能夠活出充實、有意義的生活。
●語言與思（Thinking）
在海德格的後期思想中，他強調「思」的重要性，這不同於計算性的理性或科學知識。
語言是「存有之家」（Language is the house of Being）。
智慧在於聆聽存有的召喚，而非強行將世界客體化或視為可利用的「儲存物」（Gestell，現代科技的本質）。
他提倡一種「沉思的思」（meditative thinking）的思之智慧，與東方哲學有相似之處。
對海德格而言，智慧不是關於永恆真理的靜態知識，而是一種動態的、存有論的理解。
意即：認識到知識的局限性，並追問存有本身的意義，從日常的「常人」狀態中覺醒，選擇本真性存在，並勇敢地面對生命的有限性（向死而生），從而活得更充實、更自由。
此即海德格哲學的智慧樣貌。
（待下回）
