當年跟雅爸談戀愛，用的語言是英文，在意的是他的個性與生活哲學。等到決定以以色列做為未來定居的國度後，學習希伯來文才成為必要的過程。我隻身來到以色列時，一個希伯來文單字都不會！
死去2000年的希伯來文
一開始，我對猶太人的歷史很不瞭解，雖然知道猶太人被滅國後在海外流浪幾千年，卻從來沒有想過這樣的流浪歷史對於語言的影響是什麼。直到第一堂希伯來文課，發現課本上寫的是「現代希伯來文」（Modern Hebrew），舉手問了語言老師「古希伯來文」（Ancient Hebrew）與「現代希伯來文」之間的差別時，才瞭解原來兩者並不只是像我們中文的「文言文」與「白話文」。曾做為日常書寫與口頭使用的「古希伯來文」隨著猶太人的離散而「死亡」，最後猶太人只在禱告與進行神聖儀式時使用。有將近千年的時間，離散在世界各地的猶太人只在學習「希伯來文聖經」時使用希伯來文，家中對話與書寫時，則使用「意第緒語」（Yiddish language）與「拉丁諾語」（Ladino, Judaeo-Spanish）。
而這已經從日常生活中死去的語言，卻在17世紀之後，隨著歐洲啟蒙運動，以及之後「民族主義與現代國家」的理論，在歐美各地的猶太社群發酵。首先產生了「猶太世俗主義」，也就是猶太人開始理智地反省自己的宗教，將自己從宗教生活中解脫出來，開始與世俗主義連結，主動接觸、接納、融合當地生活與文化。其二是歐洲民族主義興起後，產生了「建立自己國家」的想法，因此各種「復興希伯來文」的組織與運動接踵而至。當然，這與「猶太復國主義」（Zionism）有絕對的關係。當初推動希伯來文復興的學者們，心中都有個「未來將建立一個猶太國家」的夢想。其中最狂熱也貢獻最大的，是目前被以色列人稱為「現代希伯來文之父」的「艾利澤‧本‧耶胡達」（Eliezer Ben Yehuda）。
「現代希伯來文之父」的貢獻
本‧耶胡達出生於1858年俄羅斯帝國下的維爾紐斯省，也就是今日的「立陶宛」（Lithuanian），3歲時開始透過聖經學習希伯來文，13歲猶太成年禮之後，跟當時所有的知識階級的小孩一樣，開始學習德文、法文與俄文。接著，父母送他到「脫拉維亞」（Latvia）接受進一步教育，希望他未來能夠成為一位猶太拉比（Rabbi）。
以色列郵票上本‧耶胡達的肖像。
他在這裡的猶太社群接觸到由「猶太復國主義者」創辦的純希伯來文報紙《黎明》（HaShaHar），一頭栽進猶太復國主義的思想，並相信如果希伯來文能在以色列復興，將有助於全世界猶太人團結。他畢業後前往巴黎唸大學，學習中東政治與歷史（自然是使用法文學習），在那裡碰到了一位來自耶路撒冷、使用希伯來文的猶太人。在他們以希伯來文對話的過程中，他開始相信自己可以將希伯來文復興為現代口語與書寫的語言。
大學畢業之後，他移民到當時仍是鄂圖曼土耳其帝國統治下，被稱為「巴勒斯坦」的以色列，居住於耶路撒冷。他教書、編報、編出第一本希伯來文字典、成立「新希伯來文委員會」、協助新移民學習希伯來文。為了彌補希伯來文的不足，他認為應該從古希伯來文的根，特別是阿拉伯語與亞拉姆語（Aramaic）補齊文法與語言學的規則。
他也以身作則，在家只說希伯來文，並禁止他老婆與小孩說母語。他第二任婚姻中生的小孩本‧錫安‧本‧耶胡達（Ben Zion Ben Yehuda），從出生開始就被他禁止接觸希伯來文之外的語言，甚至因為老婆唱俄文晚安曲給小孩聽而痛罵老婆；因而這位「本‧錫安‧本‧約胡達」就成了史上第一個，將現代希伯來文做為母語的使用者。後來的評論者總結本‧約胡達的一生貢獻：「在本‧約胡達之前，猶太人或許能使用希伯來文（maybe we can）；在本‧約胡達之後，猶太人做到了（we did it）！」
新移民對於國家的認同及想像
當初聽完這個故事，心中十分震驚，也有更多的疑問與感觸：
第一，那個年代的歐洲讀書人，學習語言竟然跟吃飯睡覺一樣容易。我希伯來文家教老師曾告訴我：「我祖父那個年代，每個人都精通三、四種語言，就連我也會英文、希伯來文、意第緒語；妳婆婆也精通英文、希伯來文、德文，會一點意第緒語，不是嗎？」
第二，語言課時，老師就曾對他禁止家人使用希伯來文之外的語言一事進行討論，畢竟要養出一個使用非雙親母語的小孩並不容易。老師在課堂上問我們這些新移民：
1. 希伯來文對於我們的意義是什麼？
2. 對於要在以色列生根的家庭的意義又是什麼？
3. 如果我們的配偶不允許我們使用母語，一定要用希伯來文教小孩，我們會怎麼想？
4. 如果我們堅持使用母語教導小孩，對小孩的自我認同有沒有影響？又會有什麼影響？對於社會的族群融合又有什麼影響？
5. 或是，一個國家有沒有權力以「族群融合」之名建立起一個新語言，或是要求人民放棄一種語言？
這些問題其實對於每個新移民國家都適用，對於每個新獨立或想要獨立的國家人民也適用。
以色列新移民。Photo Credit：The Jewish Agency for Israel@flickr CC BY-ND 2.0
第三，雖然本‧耶胡達被尊稱為「現代希伯來文之父」，但他其實是個「承先起後」而不是「前無古人，後無來者」的角色。早在他之前，歐洲很多猶太社群就已經使用希伯來文書寫文字，甚至還辦了希伯來文報紙；很多猶太社群也努力地使用希伯來文做為生活會話的語言，他在巴黎時碰到的耶路撒冷猶太人就可以做為證明。這也讓我認知到，語言的復興和認同，不會是短短幾年或幾十年就可以建立起來的。本‧耶胡達之前可能有好幾百個「本‧耶胡達」做了各式各樣的努力，才會讓本‧耶胡達有了「水到渠成」的契機。
大學的「語言戰爭」
本‧耶胡達與他兒子的故事提供了後繼猶太人一個典範，讓大家知道只要堅持，養出100％使用希伯來文的下一代是可能的。然而，當時巴勒斯坦的猶太學術界分被德文派、法文派、英文派的勢力包圍，小孩在家裡學習希伯來語、意第緒語，學校卻是教導其他歐洲語言。因而1912年在德國猶太組織大力支持下建立於海法（Haifa）的「理工大學」（ Technion ），在創校後一年就陷入「語言戰爭」（War of Languages）。
校方董事長認為希伯來文還是剛呱呱落地的語言，不適合用於教授工業、科技、工程、生化…...等技術學科，因而下令「理工大學」使用德語做為授課語言。此舉引起學校師生以及巴勒斯坦猶太社群的不滿。兩邊進行長達幾個月的筆戰與辯論，廣泛討論於各大報紙與民間會談。最後董事會讓步，撤回原有決議，同意使用希伯來文授課。
這個決議後來成為以色列建國後新大學成立的原則，1925年成立的耶路撒冷希伯來文大學（你沒有看錯，當時以色列還沒有在巴勒斯坦建國，猶太人就已經在巴勒斯坦成立三所目前的頂尖大學），所有系所都使用希伯來文教學。
以色列理工大學的語言戰爭與決議，後來被視為是民間支持新希伯來文，鞏固新希伯來文成為以色列口語語言的里程碑──連在大學都可以用希伯來文教授，還有什麼是不可以用希伯來文講的呢？
（待續）
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封面照片來源：wikipedia
編輯：葉菀菱
