抽離，是一種不得而為之生存路徑
更新於 2020/05/28閱讀時間約 3 分鐘
在劇場表裡裡面，有一種形式叫做Site-Specific Performance，這裡姑且翻譯成「特殊場域表演」，簡單來說，是把傳統上，我們不認為具備劇場屬性的的地點，作為表演場域，而表演本身的過程，則會更側重於挖掘、連結、詮釋與該地點的環境特質、文化脈絡、與美學價值。
大家可能所知，流行的作法常有給予觀眾在表演場地內隨意走動的自由，也許透過耳機、工作人員的引導，據暗示性的道具，自由選擇觀賞路徑，甚至在表演形式裡綜合了沈浸式劇場（immersive theatre）所具備的元素，例如將觀眾同時變成演出者，除了視覺與聽覺，也利用觸覺、嗅覺、味覺等在表演過程中增加觀演關係裡的互動。而在「特殊場域表演」與其說把表演者與觀眾的主從關係對調，不如說突破了絕對關係裡有的對立和責任。
但這裡面很容易有個恐慌或不安存在，缺乏「完整敘事線」或所謂「文本」的表演架構裡，參與者（觀眾）會在這看似一堆「元素」強拚強湊的情況下，感到混亂甚至無聊。也許是因為觀眾容易帶著預期心理，以為自己的存在，能有過高的力量，去付諸於超出表演內容本身的意義，（也許在現在市面上流行的沈浸式劇場裡面，比較容易達成這樣的娛樂，甚或說自欺欺人的效果）。在這裡Brith Gof（註1）提出過一個Host （指場地） 與Ghost （指表演）的理論，我一直覺得有趣但明朗，原文上大致的概念是：表演並不會，且不應該去掩飾、掩蓋場域的本質， 同樣的，不管什麼外在的東西被帶入了該處，場域仍然會實實在在、堅實且總是有辦法，透過表演透明的本質而被看見。
說多了，用一句話總結以上接近掉書袋的成分，特殊場域表演的根本價值是：「越少的人為景物干預越好」、「最好的處理就是不處理」。兩年多前，跟友人不知道花了多少個通宵的夜晚，在倫敦進行了如此多形而上的討論，且厭世的我們居然野心勃勃，把這樣的表演方式，分成了中英文語境去研究，好像就是得翻遍極限所能及的論文量，去參與各種莫名其妙的表演、去訪、去聽、去看、去感受、去到現場、去某個空間裡，才能知道這一切有多麽虛無，這種表演本身，應該要多麽佛係。
「它不要你專注，它要你抽離。」
很多時候，我們一直在說，去認真體驗你當下所經歷的、真切的感受不論好壞的所有情緒。直面恐懼、直面得失，主角不是他人、就是自己，好像非得有個完整的敘事線、主客關係，情感元素，才得以架構一段心路歷程。
可感受、感知的再多，在心智與腦力沒，或無法跟上來之前，都是另一種巨大的耗損。
一直到現在，我還是時常想起當時做的很多研究與嘗很多都是為了理解抽離，和空無的必要。像是一種無關痛癢，不得而為之的生存路徑。費過了勁，你得走遠一點，心裡頭揣著明白，但且把力氣用在不碰不看上，是非也許才得以柔軟。
曾經我們上了一堂叫做「Archiving」的課程，大家也許可以想像到各種呆板生硬的表演檔案紀錄的探討、研究、塞在圖書館裡的苦逼，大體上沒有，只是更荒謬。印象中的日常是大家總跟客座藝術家吵架，在各種上課場地（包括表演的studio、墓園、有或無名的博物館、郵局前、不知名的人家裡頭）爭論不休；曾經全班繞著倫敦徒步走了五六個小時，中間甚至沒有坐下來野餐，只是不斷地走，課堂裡總跑出對佛洛伊德，還有夏洛克·福爾摩斯的嚴肅討論，一些活體動物被展演在博物館的狀況，絮絮叨叨的回憶，大概也有想念的成分在裡頭，但其實，這些荒謬裡其一要講的也都一樣，跳脫定義後，各種記錄本身都是一種「抽離」。
最後，通常不是真的通透了什麼，只是到了頭，說一聲沒關係，然後讓一切遠行。
註1：Kaye, N. (2013). Site-Specific Art. Florence: Taylor and Francis.
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希望藉由這個專題 分享我在生活、旅遊中的藝文趣事。我想，每個人都是一回遊子，天地陸海、黃沙塵土、清葉花香、舊故新友、詩書影劇，且聽、且看、且走，然後提筆隨記，好像自己真那麼停留過在這浩瀚宇宙裡，恆久無停的時間中。
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即興表演強調「夥伴」的重要性，參與者能夠迅速建立連結，共同創建一個「能量場」，感受到集體的力量。這種連結不僅限於舞台上，還能延伸到日常生活中，讓參與者在不同身份中相遇，並成為很好的朋友。激發演員的創造力和想像力，還能促進團隊合作，讓故事自然流暢地發展。
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我們跳脫以往角色基本的建立，與有經驗的演員討論如何更完整並深入地呈現角色的當下。這種討論強調了演員的心靈世界與角色世界之間的互動，這種互動產生了化學變化，無人能預測演員在當下的表現。
在表演前需要靜心我也想是這個道理，感官打得愈開，身體能反應的極限愈多，避免讓所有訊息都因為得通過腦袋，造成表演時的延遲感，必須一直將這些內容用身體練習的方式，熟記下來。
一方面用寶貴的經驗，提醒演員在試鏡時容易遇到的各種狀況，最重要的是為學員們準備好對於試鏡的心態。
從「一部好作品」的角度來說，這或許可被說成是某種對藝術偏執或堅持的產物。即便面前是有大聲望的、對票房有所幫助的演員，如果那些片段在最終成品中不需要，就果斷剪除。那些最後沒被用進去的影像也不能說是毫無用處，它們是世界觀的其中一部份，或至少是某種「if線」，那些事情朦朦朧朧發生過，像是在夢境裡面。
《這不是個大使館》是一部充滿實驗與衝撞感的作品。表演者在舞台上揭露自身立場，觸及敏感的政治議題，大膽挑戰現實，台灣因而在短短兩小時的劇場時空裡頭被歡迎、被承認、被視作一個真正的國家。這也或許是所謂「藝術自由」的實踐，在藝術發生的場域裡頭，思想、言語、表達得以毫無邊際，不受任何限制的束縛。
人生荒誕之處，喜劇同悲劇。
在諷笑的餘聲蕩漾之中，不忘反視自己。
看劇如窺視般的視角，看著與自身之外的人事物劇情發展，我們怒罵嘻笑悲泣，享受自己情緒的高昂起伏，卻可免於角色的一切責任與壓力。
這大概就是看劇過癮的地方之一。
30年的表演路程，我越來越知道是什麼可以打開我的心，是跟我一起參與演出的大家。
我依舊不太習慣把觀賞者稱之為觀眾，我知道這是一目了然的名詞，但我總覺得這個距離感掀起我的反骨心態。演出的形式不同，通常都是有些距離的演出，如果這類形式，我依舊喜歡看著你們的表情。
如果允許，我總是有個衝動，走下台，帶
Liminal Space ，又譯作「閾限空間」。我稱這個空間也為「過渡通道」──這裡，「存在」即是通過。只有完全存在裡面，你才「正在通過某處」。Liminal Space全然建立在感受的維度上，拒絕任何思考：你無法估算樑柱的數量，不能確定任何材料。只有水泥的冰冷是真實的，鋼筋的灰色調才可以被傳達。
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