抽離，是一種不得而為之生存路徑

在劇場表裡裡面，有一種形式叫做Site-Specific Performance，這裡姑且翻譯成「特殊場域表演」，簡單來說，是把傳統上，我們不認為具備劇場屬性的的地點，作為表演場域，而表演本身的過程，則會更側重於挖掘、連結、詮釋與該地點的環境特質、文化脈絡、與美學價值。

大家可能所知，流行的作法常有給予觀眾在表演場地內隨意走動的自由，也許透過耳機、工作人員的引導，據暗示性的道具，自由選擇觀賞路徑，甚至在表演形式裡綜合了沈浸式劇場（immersive theatre）所具備的元素，例如將觀眾同時變成演出者，除了視覺與聽覺，也利用觸覺、嗅覺、味覺等在表演過程中增加觀演關係裡的互動。而在「特殊場域表演」與其說把表演者與觀眾的主從關係對調，不如說突破了絕對關係裡有的對立和責任。

但這裡面很容易有個恐慌或不安存在，缺乏「完整敘事線」或所謂「文本」的表演架構裡，參與者（觀眾）會在這看似一堆「元素」強拚強湊的情況下，感到混亂甚至無聊。也許是因為觀眾容易帶著預期心理，以為自己的存在，能有過高的力量，去付諸於超出表演內容本身的意義，（也許在現在市面上流行的沈浸式劇場裡面，比較容易達成這樣的娛樂，甚或說自欺欺人的效果）。在這裡Brith Gof（註1）提出過一個Host （指場地） 與Ghost （指表演）的理論，我一直覺得有趣但明朗，原文上大致的概念是：表演並不會，且不應該去掩飾、掩蓋場域的本質， 同樣的，不管什麼外在的東西被帶入了該處，場域仍然會實實在在、堅實且總是有辦法，透過表演透明的本質而被看見。

說多了，用一句話總結以上接近掉書袋的成分，特殊場域表演的根本價值是：「越少的人為景物干預越好」、「最好的處理就是不處理」。兩年多前，跟友人不知道花了多少個通宵的夜晚，在倫敦進行了如此多形而上的討論，且厭世的我們居然野心勃勃，把這樣的表演方式，分成了中英文語境去研究，好像就是得翻遍極限所能及的論文量，去參與各種莫名其妙的表演、去訪、去聽、去看、去感受、去到現場、去某個空間裡，才能知道這一切有多麽虛無，這種表演本身，應該要多麽佛係。

很多時候，我們一直在說，去認真體驗你當下所經歷的、真切的感受不論好壞的所有情緒。直面恐懼、直面得失，主角不是他人、就是自己，好像非得有個完整的敘事線、主客關係，情感元素，才得以架構一段心路歷程。

可感受、感知的再多，在心智與腦力沒，或無法跟上來之前，都是另一種巨大的耗損。

一直到現在，我還是時常想起當時做的很多研究與嘗很多都是為了理解抽離，和空無的必要。像是一種無關痛癢，不得而為之的生存路徑。費過了勁，你得走遠一點，心裡頭揣著明白，但且把力氣用在不碰不看上，是非也許才得以柔軟。

曾經我們上了一堂叫做「Archiving」的課程，大家也許可以想像到各種呆板生硬的表演檔案紀錄的探討、研究、塞在圖書館裡的苦逼，大體上沒有，只是更荒謬。印象中的日常是大家總跟客座藝術家吵架，在各種上課場地（包括表演的studio、墓園、有或無名的博物館、郵局前、不知名的人家裡頭）爭論不休；曾經全班繞著倫敦徒步走了五六個小時，中間甚至沒有坐下來野餐，只是不斷地走，課堂裡總跑出對佛洛伊德，還有夏洛克·福爾摩斯的嚴肅討論，一些活體動物被展演在博物館的狀況，絮絮叨叨的回憶，大概也有想念的成分在裡頭，但其實，這些荒謬裡其一要講的也都一樣，跳脫定義後，各種記錄本身都是一種「抽離」。

最後，通常不是真的通透了什麼，只是到了頭，說一聲沒關係，然後讓一切遠行。

註1：Kaye, N. (2013). Site-Specific Art. Florence: Taylor and Francis.