上帝豈需要你為他辯護？

　　老亞從大學至今的基督徒生涯，一言以蔽之，就是從「熱血教會青年」變成「教會青年」的過程。在末期，老亞擔任國高中生的輔導。那一段日子裡，每當有青少年提出關於信仰的疑問時，老亞常感到氣憤難耐。

　　原因不是「他們哪來那麼多問題」，而是「我在緊張什麼？」自己和上帝的關係明明已經冷淡的就像分居的夫妻，卻還得不停幫他辯護，是怎樣？我害怕他們對上帝的感覺會變得跟我一樣嗎？我是不是有斯德哥爾摩症候群？

　　其實不能忍受信仰中存在任何疑問，是許多基督徒共享的心態，畢竟「疑」似乎和「信」水火不容，而神的子民應該「只要信」。

　　因此讀經或分享時一有疑問提出，基督徒就像看到火苗的消防隊一樣一擁而上，非除滅淨盡、確認最後一抹煙霧都消散於宇宙之中才罷休。

　　這樣的心態和行徑大概不出兩種原因：一是害怕，二是熱心，而這兩者往往是緊密結合的，因為怕，所以熱心。

　　怕什麼？怕問問題的弟兄走迷之外，恐怕也是怕自己，怕自己的心中一種下了懷疑，難保不會逐漸生根蔓延而難以除去。

　　最可怕的是上帝完美的形象被弄出一絲裂縫，這樣的情形絕對不能容忍姑息。神的榮耀迫在眉睫，弟兄的靈魂命懸一線，可想而知基督徒會大發熱心。

　　因此面對一切疑問，必得提出答案、反覆陳明，直到走迷的羊幡然醒悟、上帝依然無懈可擊，才能安心宣布聚會結束，大家可以回家啦！

　　老亞對這樣的緊張兮兮感到反胃。其一是其急切的心態，其二是「必有答案」的期待。

　　對現在的老亞而言，「為神大發熱心」的人大半令人作嘔。這些傢伙急切的很，擔心自己若不即時行動就會禮崩樂壞，神的榮耀就要大受損害。把自己看的那麼重要，老亞只覺得無稽，他們就像擔心自己不減重的話，地球就要偏離軌道。

　　上帝豈需要你為他辯護？

　　放心吧，更令人髮指的事情早就發生過無數次了，而上帝依然安居寶座。集中營裡的猶太人質問「上帝在哪裡？」時，有誰提供一個滿意的答案或者行一個神蹟嗎？顯然一房又一房的毒氣也不會絲毫減損上帝的榮美，我很確定查經有問題答不出來並無關緊要。

　　和「急切」的態度一樣，「必有答案」的期待所隱含的無知和自大也讓老亞腸胃翻攪。

　　如果所有的信仰疑問都有一個正確答案，兩千年的教會史可以丟一邊，直接發一本單選題題本附答案就可以了。歷史上無數爭論不休的題目耗盡了多少一等一的腦袋，仍然得不到全體滿意的答案，往往只能看著神的肢體裂解而無能為力。

　　這些血淋淋的過去，在熱心的人眼中顯然都不存在，實際上因為無知也就等於不存在，於是他們散發著兩千年間唯我獨得真傳的氣魄，四處橫行。

　　可惜時光旅行尚未發明，不然我們就可以把他們投放到過去的各個關鍵時刻，想必他們必然可以發揮長才，維繫合一，消除傷害，拯救數以百萬計的生靈免於塗炭。

　　認定必有答案，又認定一切的疑惑都是洪水猛獸必須全力殲滅，結果就是最棘手的問題，由最無知的人，提供最輕率的答案。

　　於是就出現了「聖經的翻譯有錯也沒關係，因為那也是上帝容許的。」這種和稀泥的論述。

　　聖經在信仰中是否真的應該佔據那麼高的地位？直接聲稱現在手上中文譯本的句子就是神的話，是否合理、是否是神的旨意？應該由信仰來引導學術，還是學術應該指正信仰？我們想要探討這些問題嗎？才不。我們只想維持自己心中完美的聖像，而非真的想找到答案。

　　為什麼我們就不能接受「不知道」呢？如果上帝真的是宇宙萬物的主宰，區區人類回答「不知道」，天經地義。如果現在都有答案了，那我們還盼望什麼？如保羅所言，在現世我們所見，模糊不清，只有得榮耀的那天才能明白一切（哥林多前書13：12）。

　　「疑問零容忍」造成的另外一個問題是只見問題不見人。我們如此急切的想解決疑問帶來的不安全感，忽略了是誰在問問題、他為何問這個問題。

　　約伯不相信上帝嗎？約伯真的認為上帝不公平嗎？跟他辯白上帝是否公義，真的對他的生命有幫助嗎？他需要遇見神，而非論證護教。

　　當我們環顧現場，躊躇滿志於所有的疑問都被壓制得寸草不生，是否忽略了受傷的靈魂正在靜靜地淌血？

　　老亞在《掌嘴集》曾說過：對上帝的疑問，正是靈命成長的契機。「無疑」或許是許多基督徒的夢想，但老亞只看見一攤死水。如果我們真的對神的大能和帶領有信心，則看似火苗的信仰疑問其實是嫩芽，與其除之而後快，不如澆灌呵護，好讓它成長結實。

　　不要再緊張兮兮了，讓老亞白眼之外，也有失從容。全地的主之信徒，難道不該悠閒一點嗎？門徒在船上吵醒耶穌，可是受責備的。