20修行不可須臾離般若

時間：民國八十四年十月二十四日（農曆九月初一）
地點：淨律寺客堂

這學期達理老和尚為你們開講《金剛經》，大家聽得怎麼樣？《金剛經》的內容是講什麼呢？大家要知道《金剛經》在中國流通是最廣的，因為咱們中國人對於《金剛經》的空性義理是最契機的，大家都很喜歡聽。就目前來說，台灣對於般若空理能契入修證的，就屬達理老和尚是最為深入了，你們都很有福報，能聽他老人家親自為你們講述。

現在《金剛經》講到哪裡？你們有沒有作筆記呢？為什麼這部《金剛經》佛陀要以須菩提作為當機者？而須菩提為什麼要請示佛陀說：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子！善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」這段經文你們聽過了，那你們明白這裡面的道理嗎？你們聽了有心得嗎？誰能講一講？

主要告訴我們離相、離見，然後離念。這在達公著作的《金剛經講義》，曾提到修學《金剛經》的次第，是先離相，然後離見、再離念。學生現在正在思惟要如何次第修學離相、離見、離念？（註）

經文中說「云何應住？云何降伏其心？」學生認為這須要能運用在日常生活當中。例如在吃飯、工作等日常生活的行為上，就可以看出我們平常的心。可是，知道是知道，要真正做到「離相、離見、離念」，實在太不容易了。所以一遇到事情，還是很容易會著相、起煩惱。主要是因為自己身見太重，又沒有深刻體會經文裡的義理旨趣，所以就不懂得要怎樣隨文起觀，將這些道理真正落實在日常生活中。

在中壢有一所專門收容殘障兒童的機構，理光法師，假若有因緣，最好帶她們去參觀一下，那裡的兒童，有的頭很小，有的頭很大，大得像米斗（台語）那麼大，甚至自己拉屎，自己抓來吃。他們為什麼會這樣？

當時中壢有一位醫生說：這些不正常的小孩，都被他們的父母親遺棄，他就把這些小孩收容起來，並建一所殘障兒童收容院。初創時的環境很小，收容院裏面的空氣很不好，但是他的太太非常慈悲，天天都在收容所裡，為殘障兒童們服務，終年如一日的為他們餵食、盥洗等。

社會上也有很多人士去參觀，據說曾將他們抽過的香煙煙蒂丟在地上，那些殘障兒童也會把地上的煙蒂撿起來抽。在我要出家之前，特別帶員林蓮社的蓮友去那間殘障兒童收容所訪問，讓那些蓮友看看人生悲慘的另一面。

看了之後，反觀自己能夠六根具足，又能幸逢正教，聽聞佛法，我們還在彼此嫉妒、互相排斥什麼？還在煩惱什麼？假若今天你的遭遇跟那些殘障兒童一樣，那你該怎麼辦？

各位應該要想想，我們與他們相形之下，同樣是出生在人道當中，他們的依報、正報為什麼是這樣？要知道，這都是個人宿生所造的業，所招感而來的，所以，我們更應尊重珍惜現世人生，把握現前當下的每一分每一秒，認真修行淨除我們粗重的煩惱習氣，誓願一定要把我執和種種惡習斷掉，否則將來的業緣果報，可能會招受比他們更嚴重、更悲慘的果報也不一定，這完全端看我們個人身口意三業所造作的果報輕重。

我們說一定要學會放下，就是放下我們與生俱來的這個我執、我見及煩惱習氣。許多人都以為，放下就是「能棄俗出家，又能放下感情、放下金錢，就叫做放下。」事實上，這種不叫放下，真正的放下，是要把我們的煩惱習氣放下。

唯有能真正的放下這些，才是真正的精進。如果修行不知道從這方面下手，放下自身的種種煩惱習氣，若光只是放下物質的享受，和恩愛感情的糾纏及金錢的執有，那又有什麼用呢？世尊當初示現在苦行林修苦行時，一天只吃一粒麻一粒麥，最後世尊體悟到，修行不是外在身體的苦修而已，主要應該是在對治我們的煩惱習氣。

過去有些人，都認為能放下物質享受就是修行，這種觀念並不完全正確。不過我們凡夫俗子，能儘量不要被這些外在物質牽絆，那也算是不錯的了，若進而能破除我執我見，修行斷除煩惱習氣，這樣才能免招受後世的業緣果報，招感不殊勝的依正二報。尤其，於現世有機緣能出家學佛，就更應仰仗三寶加持，求得當生成就，以往生極樂為重，否則，在袈裟底下失卻人身那就很悲哀了！

你們有的同學聽不懂達公講的《金剛經》，這就是沒福報。譬如說：達公上課時，用同一種口音講出來，為什麼有的同學聽得懂，我自己卻聽不懂？這就自己要好好地反省，是自己的福報智慧不夠才聽不懂，應該要多懺悔，不能在事相上聽不懂就起煩惱，因為在事相上起煩惱那也是顛倒的，你們能敦聘到八十多歲的老法師，風雨無阻地往返彰化、鹿谷，來為大家上課講經，大家要抱著一種稀有難得的心及感恩的心來聽課才好。

你們看！達公八十多歲了，他老人家一念悲心為教育青年、造就僧才，終年不辭辛勞地往返奔走兩地，這完全是他老人家以無所有不可得的心，善巧方便地大悲願行，才能終年如一日的奔馳兩地，演教不倦。達公的這種悲智精神，都是值得我們敬仰學習的。

當初釋迦牟尼佛在因地時，有一世他出生的時候，長得很醜，很沒人緣，家裡又很貧窮，但是他對佛教很虔誠。當時有一尊佛，名叫釋迦牟尼佛，他為了要聽釋迦牟尼佛講經，他心裡想，聽經一定要供養佛，但他身無分文，因此，就去市集街頭到處賣身。

雖然他發至誠懇切的心，在市集中賣身，但是一整天下來，都沒有人詢問，他深深的感覺到慚愧與失望，既然沒有人要買身，他就想回去了。正在回家的途中，遇到一位長者，他就請示那位長者說：「請問長者！您要買身嗎？」長者說：「我是要買身，但我要買的身，是要能每天提供我三兩人肉配藥用的身。

因為我得了一種怪病，大夫所開的藥方，是每天要配用三兩人肉煎煮。所以，我要買身，是要買這樣的身。」他回答：「我願意賣身給您，每天提供給您三兩人肉配藥。」長者說：「要一個月的時間。」他說：「沒關係，我願意賣給你一個月的身。」你看，他只為聽聞佛法，歡喜的賣身割肉，就為了得到報酬來供養佛，可以忍受每天被割肉之苦，而不以此為苦。

依據北涼天竺三藏曇無讖譯，《大般涅槃經》卷第二十二，光明遍照高貴德王菩薩品第十之二載，他只為聽一偈：「如來證涅槃，永斷於生死，若有至心聽，常得無量樂。」聽聞之後即發阿耨多羅三藐三菩提心，願於未來成得佛道號釋迦牟尼。他，就是我們的本師釋迦牟尼佛。（註）

關於賣身的習俗，台灣在日據時代，是有窮苦的人，賣身給富有的人做長工或女傭。因為當時人民生活窮苦，為父母的不易謀生，常把自己或子女賣給別人服勞役，男的做長工，女的就當女傭。但是現在這個時代，講究人權平等，賣身為人做長工或女傭的習俗已經沒有了。

佛陀前生為聽聞一偈佛法，尚且賣身來供養佛，請問各位！你們聽了多少經？有的聽了還起煩惱呢！這是很顛倒的。古人曾說出家要具三把刀：「剃頭刀、菜刀、剪刀。」這三把刀，我看你們有的根本都還不清楚。

剃頭刀，難道是把這些頭髪剃掉就好了嗎？要知道，這三把刀，就是用來斷除我們的貪、瞋、痴三毒，對治我們所執著的貪、瞋、痴煩惱。

因此，我們出家人對自己的身、口、意三業要去明白，假使你們對自己的身、口、意三業不明白，你對人說出家乃是大丈夫，是多麼的殊勝，是多麼尊貴，仍會引人質疑的！所以，我們出家人對自己的身、口、意三業要很清楚。

尤其我們說出家人是人天師範，連天神看到出家人都要非常的恭敬。我們都知道，天神是有大福德的，一般世俗人都喜歡敬天，祈求平安和福德，因天神的一隻腳踏在地上，你順著他的腳往上看，還看不完。

天神的一隻腳就可以讓你看不完，可見天神的福德是有多大了！不過我們出家人就是要清淨，尤其這一念自性清淨心是遍滿虛空，是豎窮三際，橫遍十方的，所以，這一念正念現前，是等齊諸佛，天神都會向你頂禮護持。

你們說要修福，要怎樣修？那些建築工地中的師傅，你們知道模板師傅，他們是專門做工程的。你們星期五灌水泥，他星期六休息，星期日也休息。我說模板師，挖土機要去挖地基了，尺寸我告訴你，你去把地標線條劃出來，他已有心到現場了，但看到地上的草長得太高了，他就很不能適應。

若依我來說，雖然在俗家曾經當過貿易公司的董事長，但以現在出家來說，我看到那種雜草叢生的環境，我一點也不會去分別它，因此就會馬上動手把工作完成。這就是說一個人一定要有量，才有辦法得到那份福報。

所以，凡是做事一定要發自於內心，是自動自發的，是我自己願意去做的，像這樣的隨時隨地都在積德修福，有雅量納福，必有大福報。那麼，一個人的願心，要怎樣培養呢？尤其，我們大家都在修行，在修行的過程中，更需要培養這個願心。

凡事都說：我願意當你說我「願意」的時候，在這個當下，你就是斷煩惱了。經典常說：「菩薩是不請之友」。如觀世音菩薩，尋聲救苦，「千處祈求千處現，苦海常作渡人舟。」地藏王菩薩，發大誓願，「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這都是菩薩的大悲願心。

我們常勸人說：「你要發心啦！學佛就是要斷煩惱。」那麼，究竟要怎麼樣發心呢？如果你遇到事情，處處都表現出「不願」的心，這當下你不但沒有發心，而且還正在增長自己的煩惱，因為煩惱就在你提出不願的心，那時候所產生出來的。

那麼，願意的心是怎麼樣的？在日常生活中，要怎麼樣才看得出來呢？例如看到地上一張有字的紙，你能主動的把它撿起來；看到路上一根釘子，也主動的把它撿起來；路中一塊石頭，也能自動的彎腰把它移到路邊；看到玻璃罐，也主動的把它撿起來等等。

我看任何事情就是這樣子，看到什麼就主動做，而且全部都是我自己願意去做的。比如我到工地時，路過看到地上髒了，若是當下沒有帶掃帚，到傍晚下坡時，我看到掃帚，一定順手把它拿到車上，翌晨再經過時，就把它掃乾淨。

同樣的這件事情，我若叫別人去做，他們就會說：「師父！我找不到掃帚。」像這種說法，就是世間法。那我們以另一個角度，用世間法來說，世間人常言道：「有量才有福」，那你的「量」在哪裏？這個「量」從哪裡來？我們要知曉明白，這個「量」是從我們處處覺察來的。這一點大家一定要明白。

禪宗講「禪」，就是在日常生活，行住坐臥，靈靈覺覺。你們聽達公講《金剛經》，「金剛」兩個字的意義就是不壞。而這個不壞，就是指我們的真心。佛教經典，三藏十二部經的旨趣，都沒有離開教導我們認識這個心。所以，我們修行不可須臾離開這個真心。這個真心，就是禪，就是般若，修行不可須臾離開般若，否則，你就常常有煩惱可生，有脾氣可發了。

你的心不安，這就是自己障礙自己。淨律寺現在正在蓋大殿，淨眾的做事方式，與我的做事方式相差太遠了，因為他們缺少這方面的經驗，所以在工作上，經常沒辦法相應，因此在互動的過程，變成不能相呼應，事實上我已經把自己的要求降到最低了，結果還是不能達到理想。

過去祖師大德常教誡人不要太早領眾。如天台宗智者大師，他本來可以證金輪位，結果因為要領眾的關係，只證得銅輪位，這就是因為要領眾可能會有的過患。因此，我們當清眾的人，一定要依教奉行，不要有一堆問題，也不要有意見；因為你只要有意見，工作進行或常住運作就會好像停電一樣，而且你自己所發的心也都會退卻。

假若你依教奉行，那就沒事；即使你工作做錯了，那是師長指導你做錯的，因果是師長要去承擔，你的心還是清淨的，不用去擔負那種錯誤的因果。就如俗語說：「真布施，不怕假和尚。」

這意謂：你是真心的布施，即使遇到假和尚騙你的錢，你的布施功德還是很大。不過我們要知道，布施不只是在金錢上布施，我們在時間上亦可以布施，例如你在工作的那段時間，都一直生起歡喜心在工作，這個歡喜心就是在行布施。這種道理你們自己要去明白，道理越明白你的心就越能自在。

大家真有福報，每天早上大清早三點半，一陣板聲劃破大地的沈寂，我們就披星漱洗、魚貫穿袍搭衣進大殿：見佛、拜佛、誦經、發願、迴向等，從事一天首要的修行課程。進入大殿見佛，即發願：「若得見佛，當願眾生，得無礙眼，見一切佛。」拜佛時，即讚佛：「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」等，這些《毘尼日用》裏的偈咒，我們都要明白它的意義，明白之後要如理思惟，如理作意，才能真正的受益。

又如普賢十大願中第九「恆順眾生」，假若你想要「恆順眾生」，那你不用心思惟它的道理，你也無法落實去做。所以，我們一定要精進，一定要用功，思惟明白其中的義理，才有辦法真正做到「恆順眾生」。

又如每天過堂要食存五觀：第一條「計功多少，量彼來處。」我們有沒有好好的思惟反省呢？不能說今天中午大寮加菜，真好吃，看了內心就很法喜。雖然內心法喜，但是我們要知道生起慚愧心，才不會擔負太多的因果，這就是所謂的處處有「覺」。我們在日常生活中，要能夠靈靈覺覺、明明白白的思惟這些問題和道理，那就夠我們忙了，又怎麼還會有時間起煩惱呢？希望大家好好的修吧！

大家修行，要多多學習「心包太虛，量周沙界」的量，平常要多做事培養福德，經過五年或十年後，那時候新的學員一個一個的來，你可以觀察他們，再回憶一下自己，確實修行要經過一段的時間，才能體會自己的缺點，看到自己的過失，屆時才能真正的修改過來。你們初出家最好不要考慮太多事，每天最好能定功課，如拜八十八佛，對學院的課程照常也能拿滿分。

其他自修的時間最好培養靜坐，因靜坐是最好的。我曾體會到禪定後那種最安詳的狀態。大家不必顧慮靜坐坐得好不好，只要我們能有這個願力，不論任何事情，我們都可以去做。雖然有人說：多做多錯，不如不做。但有機會做錯了，我們才會想辦法改善，才能消業；不然你不知道自己的錯誤，就不能修改自己的缺點，那就永遠沒有改進的機會了。倘若你認為不做事就比較不會有過失，那誰能知道你的缺失，而進一步來指導、糾正你呢？

一般年輕人都不希望別人講他的過失。有問題了，也不去請教別人。在工地，有些年輕人工作經驗不夠，經常做錯事。你若把他們做錯的事糾正過來，再做給他們看，他們還是沒辦法改進。

你看！像這樣的習氣，一定要有魄力、要有智慧才能斷除。不然這種習氣，就會變成我見，有我見時，都認為自己做的才是對的。所以，我們一定要多發心做事，而且不怕錯，並能接受人家的指導，才有那個量—「心包太虛，量周沙界。」

現在最重要的，就是你們光量寺那個山門，一個道場一定要有個範圍，如第一個山門，就是擋住那座山的氣脈，不要讓氣脈散掉，這樣道場住眾才會安住。所以，第一個山門一般都是做在大殿前面的正中間，正中間是把關整個道場的氣勢，若做一座山門那距離也不會差的太遠；若做兩座山門，就四天王殿的下面做地下室，地下室可以利用做為停車場或寮房等，這以後看因緣，一切都可以利用的，完全看你們以後的因緣，看你們的福報。

大家要感謝你們師父，你看你們師父摸索幾年下來，她還有心要帶動你們，你們為什麼不去想？你們初出家就像一個剛出世的嬰兒，若沒有母親用母奶餵你們、照顧你們，你們的一切誰會來幫忙矯正、輔導呢？這就如嬰孩拉大小便，都要靠母親幫忙，才得以潔身清爽。

你們要知道，當師父看到你們臉上帶有憂愁，他的心就會有罣礙。因此，我們當弟子的，要能明白這個道理，那你以後為人師表的時候，才會有承擔的願力。所以，這種事情你們要好好的體會，體會當一家之主的苦心。

出家人是清淨無染的，古代皇帝我們都不頂禮，如晉代高僧慧遠大師，在權貴的威勢下，曾作書與桓玄論辯沙門不禮敬王者及沙汰沙門等問題（詳見「與桓玄論料簡沙門書」，原文附在〈弘明集〉卷十二，及梁〈高僧傳〉卷六），因為我們是清淨，都不犯法的。要知道，佛法是講心法的，若依心來說，凡有煩惱就是犯法，這講起來就是因果，所以大家要明白了解這個道理。（註）

因為當你煩惱心生起，就是浪費當下這個時間，你浪費掉這個時間，這個債你要怎麼去還？就是要還你也還不了！還不了這個債，你就要擔負起這個因果，那你的道業就不能成就。

相反的，你若有智慧，能利用那些起煩惱的時間去做一些法喜的事，那你就不用背負那個犯法的因；沒有犯那個因，就不用還那個債，也不用擔負那份因果，你們要仔細的思惟，去理解明白這個道理。

就像一棵果樹，這棵果樹若長得茁壯，枝葉蓊鬱茂密，翠綠鮮艷，必能長出品質甜美又香的水果，我相信被擺在水果市場，你不用去推銷，就會被消費者搶購一空。就修行而言，上課時你們若能用真心聽課，容易理解經中的妙義，這就是你們的福報。

課堂中你常打妄想或起煩惱玩手機，用攀緣心聽課，那你就要背負這許多多因果，自己不但沒修行又要擔負那麼多的因果，這與清淨心聽課，所得的結果就會相差很多。所以大家應該要明白這個道理，好好的善思為要。好了！今天講到這裡，大家好好用功吧！阿彌陀佛