40妄想似髒水

時間：民國八十六年四月七日（農曆三月初一）
地點：淨律寺客堂

今天與大家研究「一切佛經心要義，是諸菩薩所讚道，有緣求解脫津梁，我今隨力而宣說。」這四句偈，請問各位，為什麼說「一切佛經心要義」？它的要義是什麼？（註）

這個要義就是說，一切佛陀所說的經典都是在講這個「心」。

心在哪裡？心是怎麼變？《華嚴經》覺林菩薩偈云：「註應觀法界性，一切唯心造。」要怎麼造？是否教人不要去分別，不去起分別心，那是不是這當中要恭敬？你的心不起分別，假若這當中沒有恭敬，那不是智慧。雖然不起分別與恭敬心，這兩者是無關的。

如果你、我沒有關係；但真正沒有因緣，你能清淨嗎？

譬如我們聽到一句比較粗俗的語言，那有辦法起恭敬心嗎？古人說「入山看山勢」，這是什麼道理？譬如他來到這個地方，看看山勢，就知道這個地方的人，他們的素質涵養如何？

能「入境隨俗」，才有辦法跟那個地方的人溝通，進而跟他們做生意，這是世間法。若以出世間法來說，你們現在都已經學佛了，那你們感覺到學佛是「苦」，還是「樂」？

是苦也是樂。因為我們學佛是要收攝、轉化我們這顆「心」，尤其最近我一直在觀照這念心，發現念佛很多，妄想也很多，佛號常常都跑掉，所以要怎麼樣才能真正地念佛不間斷，心不跑掉？我感覺這是很困難的事。這「樂」字是要從心起才能清淨，沒有擔憂，心裏也沒有浮動罣礙，這很不容易，所以說學佛是「苦」也是「樂」。

那你憶念一句佛法，念一句佛號，你有起恭敬心嗎？這是你要時時去對治的。你若有起恭敬心，相信妄想不會進來的。為什麼有這樣的道理呢？就比如有兩個人在一起的時候，有恭敬心的人，所發出來的語言都是法喜的，是清淨的。反之，沒有恭敬心的人，口業所發出的語言是不尊重的，這個道理是必然的，是天天都可拿來對照的。

假如我們對他人沒有禮貌，那對方反應回來的，必然也是不恭敬的。我們一定要好好探討，這其中真正的道理，在日常生活當中，我們是可以去對治、觀照的。但是道理講是很快，如果遇到因緣，環境改變的時候，我們的覺照力，使得出來嗎？

孔子曾說：不起心動念，待人處事可以保持恭敬。如何不起心動念？這個地方就真正是下手處了。在日常生活行、住、坐、臥當中，就要靈靈覺覺，由這一念靈靈覺覺，恒常保持不放逸，才會有覺照、對治的力量。

我們念佛也是一樣的道理，一定要用很恭敬的心來念佛，假使你以很恭敬的心念佛，這樣還會有妄想？心念還會跑嗎？你要知道妄想這件事，就是最希望我們不高興、不恭敬，你越不高興、越不恭敬，妄想就越多。

譬如你不相信對方，分別、批評對方，那對方一定對你也會有所懷疑的；反之，如果你恭敬尊重對方，那對方還會懷疑你嗎？你相信他，你讚歎他，他對你都是好的，都是清淨正向的。

所以你這一念心一定要恭敬、清淨，你八識田中的種子，一定是種清淨的種子，自己一定要時時刻刻觀照明白，覺知我們當下這一念心到底是什麼？妄想心是像什麼？覺知清淨心與雜染心是不一樣的。

這就好比說，你拿一杯清淨的水和拿一杯污穢的水，那會一樣嗎？它是不一樣的，因為你拿到髒水，這是水的相，你會知道馬上把它倒掉；拿到清淨的水，你會明白可以使用。我們說妄想，妄想就像是骯髒的水，既然是骯髒的水，我們為什麼不把它倒掉呢？佛陀曾說我們眾生顛倒，從這一點來看就是顛倒，我們怎麼會不知道？

院長！弟子發現平常工作的時候，好像沒有什麼妄想，地鐘念佛的時候，也不會有妄想，還會念得很法喜，可是拿念珠念佛，或自己坐著念佛時，就會有很多妄想。

你打地鐘的時候是動，平常工作的時候還是動，在動中你不會昏沉，你坐下來的時候就昏沉。要知道打地鐘那是有聲音帶動，當你地鐘打得好的時候，就要念念回歸靜念，就不要再用「動」念佛了。因為你一直在動中念佛，一靜下來比較容易有妄想。你要好好地去想想看，當我們有一天要往生的時候，那你還會打地鐘嗎？

院長！要怎樣念到臨終無障礙？

對啊！那我們就是要學默默、默默、默默地，專注一心念佛，使令這佛號不要跑掉。在最熱鬧的場合當中，不被外在的境界所轉，佛號仍然在心中念念不忘。雖然眼睛看外在的塵境，但是內心仍保持專注不動，這就是所謂的「隨緣不變」，明而妙知覺；你若是說「不變隨緣」，則妙而明。

院長！要怎樣培養默念的功夫？

院長開示：

那當然就是要時時刻刻保持覺性，我們要有自覺，專注在這一句佛號上，不令間斷，除非我們在講話，或在計數等。當然在聽課的時候，我們也要用心聽課；法師來上課，我們一定要感恩。

我們不只要莊嚴道場，更要尊重這個法，所謂「依法不依人」。法是不變，人是會變的，那麼這就要看個人的功夫了。

每當你看到法師上課，如《梵網經菩薩戒》說：「註不觀法師種性」，還是不影響到我們對法寶的尋求，我們還是會保持恭敬法寶。你千萬不要看他這個人沒有威儀等等，就起輕慢及不恭敬的心，因為你還不知道他是誰啊！有的可能是菩薩來示現的，或是佛來應化的。

你看當初寒山、拾得，他們也是嘻嘻哈哈的，那你又要怎麼說呢？所以佛陀教我們要「依法不依人」。每當有法師在講經說法的時候，我們不要去觀他的形儀跟種性，我們要攝耳諦聽，千萬不要以攀緣心聽攀緣法。人雖在聽經，但心卻完全沒有恭敬法，所以一聽經就昏沉，是一種不善心所障礙著，所聽聞的法也就沒辦法受持，這就是有漏。

若以有漏心來念佛，就是不恭敬，這樣修福修慧都不恭敬。要知道慧是由定而生，福是由敬而來，你要修福慧，若沒有恭敬心，是沒辦法修的。相反的，以世間法來說，大家看到錢都很歡喜，沒有哪一位不喜歡錢的。你們現在有哪一個人，看到錢不會歡喜的，有嗎？凡貪著世間的名利錢財都是顛倒的。

所以說我們學佛的人不要顛倒，一切都要隨緣，「不思善，不思惡」，一切隨緣。佛在經論裏說：思善就是生，思惡就是滅。這思善思惡就是生滅法，大家要去覺知這個道理，才叫做佛弟子。

那我們出家人要怎麼做呢？譬如日常生活中，彼此相處在一起，碰到事情看不順眼就是煩惱，要把煩惱轉成智慧。佛在《無量壽經》說：地獄火現前的時候，你可以念一句佛號。

我們平時在生活中，看不順眼就起瞋恨心，而這瞋恨心就像地獄火一樣，你必須馬上停止它，把瞋恨轉到智慧。這在平時要多培養智慧，沒有離開智慧，時時刻刻能「忍」。這樣你有辦法做到嗎？

所以說學佛要先「自覺」，尤其在團體生活的環境中，就是讓我們學習自覺、培養智慧，時時警覺改過。可惜現在的人都在名譽上追求，這其實是一種腐敗的現象。

院長！我們在日常生活中，若看到同學有不如法，或是行為比較不妥當，那我們是否默默地不講？

你不講還是不會開智慧，說話必須要善巧婉轉、圓融如法，那麼這樣就要多培養菩薩的方便智慧。當然要有菩薩善巧方便的智慧是很難，因為菩薩六度當中，每一度都沒有離開般若智慧。譬如你看到不如法，你想勸導他，必須時時刻刻運用「忍」，你若沒有忍辱，那要如何精進？

你要精進就是為了要教化他，那麼要教化對方，本身必須要有「定」，有定才有慧。若沒有定，你遇到不可理喻之人，可能馬上就抓狂了。所以，我們要知道這個道理，真正要能包容對方，也要有定，不然你要如何把煩惱轉成菩提？

如一杯髒水，你要如何將那一杯髒水倒掉，放入清潔的水？你每天飯後都要洗碗，為什麼不把洗過碗的污水再留著喝呢？為什麼要倒掉？日常生活當中，一切舉止行儀、待人接物都可以對照自己，你對照自己看看，有沒有這樣的情況？有沒有這樣的因緣？有沒有這樣的環境？

我們都要時時刻刻迴光返照，看看自己本身，有沒有具足定力和智慧？要具足定慧，平常一定要培養清淨心，不隨便起心動念。但是道理是這麼講，可是培養功夫是要靠平時的鍛鍊、磨練，而且要常常磨練的。

這很困難。

困難還是要做，你要成佛就不能講困難，要一直修下去，不要起心動念，才有因緣修行培養。你若起心動念就沒有因緣，你的心就一直想要跑出去啦！如我現在會講經啦！我現在怎麼樣啦！要去上課啦！要去帶共修啦！因為人家很歡迎我嘛！那這樣是自己害了自己，這一生當中修行都偏重在「慧」。

三十七道品講修行偏重慧的人高高在上。你會講經，大家都非常恭敬，你受恭敬，那名關、利關、恭敬關接著來。你在常住沒有服務，沒有處理過事務，也沒有與大眾相處，你都沒有處理解決事情的經驗，沒有與人相處輪執的磨練，那你以後還能知道什麼事嗎？你能知道眾生的習氣嗎？你連自己的習氣都不知道了，還會知道眾生的習氣嗎？現在的人都偏重在修慧這一方面，所以說三十七道品要多去探討，多去瞭解。

現在大家都在做經脈科判，可以作科表，在講經的時候，依所寫的意義、所制的科判圖表來講，但三十七道品戒、定、慧三學是要實修的。以前的祖師開悟之後，還潛在大寮（廚房）煮飯等，什麼執事都做的。

你看佛陀也示現給我們看，比丘生病了，佛陀他替他掃地，為他洗衣服，佛陀都做的。那我們與佛陀比起來算什麼？我們還敢不要服務的工作嗎？現在的人掃個地、擦個桌椅，擦得乾淨嗎？或許你們在日常生活中，環境保養灑掃方面，覺得這沒什麼？但這些事情都是看得到的，看得到的尚且都無法清潔乾淨，那看不到的心呢？

現在我問你們：掃地第一要注意什麼？是不是掃帚拿起來就掃了呢？不是的，各位要知道，俗語說：掃地要看風向，而且這一支掃帚拿起來，要掃下去也要有願力的，假如你沒有願力，那掃過的地，你再回過頭來掃，還是有很多灰塵的。你若會掃地，當你掃過的地，用手去摸都不會髒的。那你們現在擦地板，尤其大殿地板怎麼擦？

用清水加「愛地潔」，再用一條大毛巾，沾水擰乾包在一支大型木製的橫四支棍子，在地板上推擦，推一次換摺一次毛巾布。

你用大毛巾沾水，擰得乾嗎？水沒擰乾，擦拭後有水痕就不乾淨。我告訴你們，我們學佛對世間的事情，也要做得圓滿，不要學佛後，對世間法什麼事都不重視。你若對世間的事情都會做，你就不會煩惱。

譬如一條布這麼大，你用水沾濕，第一次只沾濕一半就好了，當沾濕一半後就握住擰乾，把另一半乾的包起來，再擦地板，因為有濕度會把髒物沾粘起來。那另外一邊乾的布也會吸住濕的，當你擦過去之後，再用乾的這一邊擦回來，地板就會很乾淨。

我現在擦地板都是這樣擦，先把沾濕的布，分成兩邊，濕的一邊擰乾之後包住拖把，前面是濕的後面是乾的，剛好把濕的擦過，再用乾的那面擦回來，這樣越擦地板越亮。如擦地板的布沾濕，你擰乾之後，還要將布整理後，包好再拖，一般人都沒有將布擰乾，就隨隨便便拿來擦地板，這樣地板擦過，地面留下一層濛濛的，不然就是要靠什麼清潔劑。

清潔劑的油加什麼的，一罐五加侖八佰元，日本進口的拖把，那一塊布六佰元，那支架子四佰元。買一支架子搭配一塊布一仟元，再買一塊布備用，因為原本搭配拖把的那塊布髒了要洗，所以需要再買一塊布備用，這樣剛好要一仟六佰元，再加買一罐清潔劑的油八佰元，總共二仟四佰元。現在的人為了方便都是這樣，不會考慮經濟效益。

就人際關係來說，現在的人也都少有那份正義感，因為現代使用電話或傳真，雙方談不攏時就容易破裂，因人與人不見面只聽到聲音，說一句話，口氣比較不滿意就掛斷電話，電話中彼此意見衝突就爆炸。現在的人都利用電話溝通，就容易產生爆炸的狀況，你若親自造訪，見面總是留三分情。

你與我兩個人面對面在這裡講話，在見面之前，造訪者必須要先整理一下服裝，早期還要買一份伴手禮。譬如說要回來了，她一定要買個伴手禮，你去別人家拜訪，也要買個禮品當伴手禮。

你們有感覺嗎？你們在這裡講修行修行，對日常生活的變化，待人處事接物要怎麼樣？你們都不知道。譬如人與人之間，不服的心理與日俱增，那到底是什麼原因？大家都會說貪、瞋、癡三毒重。當然貪瞋癡是一個煩惱的總稱，但這都是在日常生活中創造出來的。

譬如現在大家都到大賣場買飲料。為什麼？因為你到普通商店買四打飲料的錢，在大賣場可以買五打，就覺得大賣場比較便宜，你心裏就覺得很便宜，因此就開始喝，盡情地喝，一直喝到飽。但是喝完之後就說不好喝了，為什麼？因為這東西太便宜了，又方便取得，喝多了就不好喝。你到一般商店買同樣的飲料一瓶三十元，覺得很貴，就節省著喝，而且喝了又歡喜又受益。

現在大家貪便宜都去批發商，或去大賣場買東西，造成一些小商店，沒生意、沒營業，因此失業率一直攀升，而經營利潤一直降低，誰敢繼續經營下去呢？這叫做「共業」，是眾人貪愛造作形成的，這是沒辦法的。

就是出家人也是隨著這種風尚而流行，若是講真正放下的又有多少人？在日常生活中，你是否能真正地觀照呢？就現在一天來說，出家人糖果吃多少？果汁喝多少？不恭敬「字」紙，一顆糖果一張包裝紙，其中就有多少字了？你說我們大部份糖果等食品，都是信徒購買的，現在結夏期間，信徒供僧的結緣品不少。如杯子，有的用一用就拿出來隨便放在常住的桌上。

要知道常住大眾共用的桌子，任何人不可以隨意擺放私人的物品，你若放私人物品在常住的桌上，你侵佔常住就犯偷盜戒，所以，不可以隨意亂放私人的物品。凡常住這張桌子是要作什麼用途的，你就要拿來作什麼用途。例如：這張桌子是要用齋的，你就是要放在齋堂用齋。這張桌子是要上課用的，你就是要放在教室上課用。這張佛桌是要供佛的，只有佛具及佛的器具可擺放，私人的佛珠就不可以放在那裏，除了課誦本及法器之外。

現在我們半月半月都在誦戒，你們比丘尼三百四十八條戒，比丘二百五十條戒，大家有依照戒本這樣做嗎？你若沒有依照戒本去做，會斷煩惱妄想嗎？各位在日常生活當中，自己每天要檢討，每天要自己提醒自己，是否有依戒法行持？或是有觸犯到呢？我現在不管做什麼，都要觀照是否有侵犯？絕對不能隨便的。你若真正要斷煩惱、轉習氣、了生死，只要依戒法去實行，順戒法去修，就沒有問題。若沒有呢？你想了生死就很難。

那對於戒法啊！要講得能落實在日常生活當中，這一點很重要，並不是只在文字上說說而已。現在末法時代，重視知識的認知，所以聽的是文字。以前的祖師講經說戒，都是親身經歷，而且是真正磨練領悟之後，所講出來的經驗，這就是真正的考驗。譬如說同一種食材，若真正講究的人去煮，與我們一般人去煮的味道，就會有所不同。所以有經驗與沒經驗所做出來的料理是有差別的。

經典云「心淨國土淨」。你心淨土淨，心如明鏡台，你拿什麼，它就現什麼。我們本具的自性清淨心，是很有辦法的，並不是沒有辦法，我們自己要好好地去探討，探討看看如何去開顯它？不要被貪瞋癡這三毒牽著走。

一般居士只用毛筆寫字，他們隨便都可以寫出很多不同的字體。如我們淨律寺現在有位馮老師，他現在身體比較沒有元氣，可能下個月會來教書法，他昨天有來這裡，是一位基督徒，他來聽我向信徒開示，之後把那些墨寶都搬來寺裡的文物館。他說在替我化緣，我說不要化緣要隨緣，他說現在把字寫一寫，字體形態很多，以後入了電腦就可以選用，看要哪一種字體，要哪一種形態，可以任你選擇。

他說他的手不能掃地，他的手是專門寫毛筆字的，他如果掃地，因用力不同，寫的字體會跑掉。文物館的字曾請達公去看，達公說：「這個字寫得很好。鹿港有一位專門寫對聯的人，他寫一塊匾額就要不少錢，都還比不上呢！」達公上來文物館看了很多趟，越看越讚歎，說現在想要與他認識。

達公作對聯，是引用佛經的偈頌，現在他老人家年紀大了，我請簡居士幫忙校對過，發現有時字在上面的，放到下面去了，所以我叫簡居士拿回去再校對看看。但常住他們有的不知道，這校對的工作要怎麼做？這樣問題就大了。我們出家人要會講也要會做。

譬如菜園，我找個時間整理整理，環境就不一樣。出家人做任何事情都要用心，因為你出家了就是人天師範，你要如耕耘似的，用心栽種，才有果實收穫，但現在的人都沒有這種觀念了。我們要知道，凡事並不是我們知道就好，你說知道，若眾生有危險，那你要如何？若你說知道就好，那阿彌陀佛就不必手伸長長的，來表示接引了。

譬如達賴喇嘛開示講，學密的人也要學顯教大小乘義理。他還從《大般若經》的經義學習出來，並不是只學密而已。所以佛法是圓融的，不是偏重在哪一宗或哪一個地方，你要是真正了解這個道理，學習層面才會寬廣，你的心才會寬闊。總之，道理是很深，所以我們一定要解行並重，不是嘴巴講講而已！

現在發覺上課，都複印講義，那些講義教你如何修持？那天我向簡居士說：「福智協會」通知會員大會，一次通知單就印一大疊，這麼大疊的紙，就只發出去這麼一點點，這就是毀滅紙的來源。他們現在羯磨說，這裏要設一部影印機，若較多人來時，講義不夠馬上可以再印，不然還要跑到樓上。

其實事情很簡單，如果我事先預定六十份，現在來了八十位，就可以二人共用一份，中午過後再補印。何況有的居士，把講義帶回去看了之後，就丟到垃圾桶了。你要讓他們方便，但他們會珍惜嗎？

古時候的人要一本佛經，或佛法的東西，都要說：「拜託！你有什麼佛經或佛法的東西，借給我好嗎？」他們都要用求的。那你們現在都一直在影印，你們有沒有發覺？就是講有覺或沒有覺？你們看看！東西太多，一下子這樣，一下子又那樣。我看！我們都是嘴巴講斷習氣，其實都是「貪」煩惱。所以你們光量寺，看看有沒有辦法改進！你們自己去了解看看，談到修行，對這方面都沒有覺知，那不可以說修行，實在是懺悔都懺不了，怎麼說修行？好啦！大家回去多思惟思惟！阿彌陀佛！