54自利利他即敦倫盡分閑邪存誠

時間：民國八十七年十一月三日（農曆九月十五日）
地點：淨律寺客堂

阿彌陀佛！今天共同來研究，上求佛道是自利，下化眾生是利他。菩薩的六度萬行，總離不開自利與利他的範疇。所以，一切菩薩在初發心時，一定要發〈四弘誓願〉。這一篇文章，哪一位可以讀一讀？

學員讀：

阿彌陀佛！這篇文章是鹿谷鄉終南山淨律寺方丈和尚照公上人開示之一，是在民國八十六年四月三十日開示的。

原文是：

「上求佛道是自利，下化眾生是利他。菩薩六度萬行，總離不開自利與利他的範疇，所以一切菩薩在初發心時，一定要發〈四弘誓願〉：

一是「眾生無邊誓願度」，

二是「煩惱無盡誓願斷」，

三是「法門無量誓願學」，

四是「佛道無上誓願成」。

這四弘誓願是修行人用來堅固自己的心志的。然而無量、無邊、無盡、無上的弘誓，究竟要如何落實呢？印光祖師提醒我們：

「所謂自利利他之法，不可看得過大、過高、過深，即敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方而已。」

這幾句話沒有艱澀深奧的辭句，也不會詰屈聱牙不易誦讀，看來如此稀鬆平常，卻是每個有心實修的佛教徒，要終日口誦思惟修行的重心。

現今的社會太功利主義了，修行也講求速成。人們總想：「藉著金錢與有情眾生的物質，來購買或消除無形相的罪孽。」不法之徒，便有機可乘，借此橫攬徒眾，招搖撞騙，以世俗有為的造作，來擾亂修行的方向，混淆佛陀的言教，讓修行變成可以買賣議價的商品，眾生只想要花錢買心安，若不確實從心地上下功夫，如此一來，雖然學佛的人很多，但能真正獲得佛法實際利益的人卻很少。

所以修行者，應當有眼力，它就是智慧觀照的能力。智慧眼一開，再也不會一窩蜂的「一盲引眾盲，相牽入火坑。」只要順著印祖慈悲的開示，要「敦倫盡分」，我們就依教奉行敦倫盡分，絕不是口說修行，行為上卻是有失倫分。

另外，在心地上力求閑邪存誠，「閑」字門中有木，就是用木頭擋在門中，藉此防止邪惡入侵，並守護著真誠的心。進而諸惡莫作，眾善奉行，這是佛法（戒）的基本功夫。

而信願念佛，求生西方，更是釋迦牟尼佛親口告訴我們，當生可成就了生脱死，出離苦海的法門，是徑中之徑。以上若能夠確實履行，自能大開智慧之眼，不受時風蠱惑，「自利利他」也才有得力之處。阿彌陀佛！」

對於各人的修持與處事有什麼心得？這裡有三個項目：

一、不求事事如意，只求充滿勇氣面對現實。

二、不祈求身體健康，只希望持有智慧和充足的精神，還有一份不退轉的慈心。

三、不希冀減輕負擔，只求有更大的力量，來承擔在這個世界上，所應作的事情。

以上三項，應該要怎麼去實修呢？大家要好好的去思惟，若做得到，我看貪瞋癡就沒有你的份了。還有誰要請示？

請院長開示，要如何提升我們的心念？

心念要時時提起，是不簡單的，單單說要有歡喜心這件事就好，一天二六時中，都要起歡喜心，若沒有修行，誰能保持幾分？中國人說：「有量」才有福；而修行人講到「無量」。這些「有、無」空有的心量，是怎麼形成的？

話說：「我們修行不要有憎愛心，有憎愛心就是妄想，是心量的障礙。」大家每天都要去對治、思惟這些心所，觀照自己是不是有這樣的心？當境界來臨時，若是順從自己的心意，就很歡喜；若是不順從自己的心意，就會產生憎恨之心，那要怎麼辦？修行是這樣修的嗎？

智海老法師說「解脱根本」，這一篇說：當初佛在世時，有一位女眾居士的兒子死了，佛陀前去度化她，女眾居士請示佛陀，說她的孩子無常到來，祈求佛陀讓她的孩子重新活過來。佛陀請她去城中找「吉祥火」，假使有找到「吉祥火」，就可以讓她的孩子起死回生。

那位女眾居士請示佛陀：「什麼是吉祥火？」

佛陀開示說：你去城中問看看，有哪一戶家中，從來沒有死過人的，從那一戶人的家裡，取來的火就叫做吉祥火；如果是家中有死過人的，那就是不祥之火。她找了很久，全城都問遍了，結果沒有一戶，家中沒有死過人的。

她就告訴佛陀：「我走遍了全城，每家都有死過人，所以沒有辦法取到吉祥火。」

佛陀就跟她開示說：「世上每個人都會經歷生老病死，無論是誰都避免不了。想擺脫這種痛苦，唯一的方法就是修行正道。」

老婦聽了佛陀的開示，了解世間的無常，如夢初醒，求佛准許她出家。後來她證得了聖果。

你看，她最初那一念愛取執著，讓她痛苦萬分，不只是空過時間，而且還在她的八識田中，儲存了許多愚癡的種子，處處障礙著她。還好她今生有福報遇到佛陀，得以聞法悟道。（註）

昨天有三位男眾，是我過去在俗家，往來相當密切的朋友，一位是建材行老闆，一位是在五金行老闆，另一位是面相不太好看，業障很深重，病苦很多。三個人開車上山，又開下去，他們說上面的坡太陡，車子開到中途，用走的上來看一看，他們都不認得我了。

當我一一叫出他們的名字時，他們才說：「你以前是不是住在員林的黃董，我們已經不認得你了！」我引領他們四處走走，他們進入大殿見到佛菩薩，都不會拜佛；其中一位全身都有病痛，我教他治病的方法，他卻不相信。

你們說眾生要怎麼度呢？我們反觀自己，自己有在度自己嗎？若有在度自己，心就會很安住，先問看看自己的心有安住嗎？若時常起分別心，一天當中都在起分別，分哪個是我，哪個是你，而那個我，在哪裡？佛陀告訴我們無我，那我在哪裡？不過是眾生妄想執著有個「我」。現在的人，我執很重，因為都是來消福的，消福就是我執重，積福的人是沒有我執。

民國五十幾年，鼓山寺翻修大殿，我去服務。那時候她們的住眾，從農曆六月至十月都要出去化緣，因為這四個月是農民忙著收冬的時候，她們的住眾，每個人都要背一個袋子出去化緣。當人們在收割稻子時，他們就要出去化緣。

那時候的修行人，怎麼會這樣單純，在六月天（比喻天氣炎熱），挨家挨戶的去化緣，有時可以化到一斗榖子，有時化到的穀子，用雙手就捧住了，或是一整天出去，可能只化緣到半袋穀子。

你們能想像到那個時代，出家人托缽化緣的情形嗎？再反觀現在的光量寺，若要求你們這樣出去托缽化緣，你們還能安心住下嗎？我看大家可能都回到俗家去躲起來了。我們既然出家了，就要好好的修行，當一個出家人，親近佛法都是隨緣，對常住的事情要盡分，那並不是誰的責任，而是大家共住在這裡的共同責任！

五堂功課，從一大清早進大殿時，第一陣鼓開始，糾察就要站在中央位子，等到第二陣鼓，住持就要上殿接糾察的位置，糾察就要去巡寮，住眾這時正在上殿，糾察要巡視燈、門有沒有關。

早晚課，悅眾（打木魚的人）若沒有什麼聲音，或有人上殿昏沉，糾察師就要提醒她，叫她起來。而常住眾，一定要盡自己的能力出聲，不要說那是維那和悅眾的事，那是一個僧團的和合相，現在你們有糾察師嗎？

有。

糾察有這樣做嗎？維那師的執事範圍，你們知道嗎？比如輪值，輪到維那的人，持磬槌的方式，要按照夏臘的高低來拿，別人看你拿磬槌的方式，就知道你的夏臘，你們了解嗎？

一般維那師的磬槌是不可以隨便放下的，因為維那師的磬槌是在降魔，一定要有定力，早晚課誦都是維那師在總領。打鈴鼓和打木魚的人都要看維那師，維那師起腔後，由悅眾接腔。悅眾要發出聲音來領眾，悅眾的聲音越能發出來，木魚會打得越好。

按照道理來說，清眾的聲音是不可以壓過木魚，悅眾若沒有聲音，維那師就要帶領了；無論是清眾，悅眾或是維那師，若肯出聲配合的好，那整個早晚課的和合相，是會非常莊嚴殊勝的。

而現在，很多人都不明白，夏臘還沒有過十臘的，早晚課誦合掌時，手指是不能超過磬槌的；若是二十臘，合掌時，手指差不多超過磬槌的一半；若是住持當維那，也是要依夏臘來行持。

若夏臘還不到二十年，是不可以披二十五條紅祖衣的，不是說你是方丈，就可以披二十五條衣。僧眾的臘數是依結夏來計算，沒有結夏是不可以算臘數的。如果有客僧來掛單，一看就知道道風。現在末法時代，都沒有這樣分了，也沒有人會教。

現在受戒的人，對於戒律有真正的行持嗎？還是只是被戒律綁住而已？持戒要圓融才會清淨，才有辦法開顯智慧，由戒生定，由定發慧，戒是修定慧的基礎，我們一定要明白這點。

比如看到別人犯戒，按照戒相看來是犯戒，但他心是清淨的，你要怎麼看？比如佛陀在世時，半月半月要誦戒，佛陀派一位比丘去清洗浴室，那一位比丘說：「佛陀！浴室裡都是螞蟻。」佛陀說：「我請你去洗浴室，不是請你去洗螞蟻啊！」那面對浴室裡的螞蟻，我們要用什麼心，來處理面對呢？

啟建給孤獨園時，佛陀派舍利弗去開山建精舍時，那舍利弗是怎麼處理僧團的事務呢？這些佛在制戒時，都有說到它的緣起法。對吧！我們當一個出家人，天天墾土種植，像百丈禪師說：「一日不作，一日不食。」那是祖師的德行，及以前大陸叢林沒有道糧的緣故，必需自己種植農作物，才得以生存，這樣的環境因緣要怎麼面對呢？（註）

又比如佛陀制戒，尼眾是不可以一個人，單獨渡水、入村、獨宿、獨在後行等（註），若一個人住在山上，或住茅蓬，像一個禪師在茅蓬寫「大修習處」，他自己一個人也是來去自如的。

還有，若常住有事，派一個人出去，那她是否明白，不能獨自一人外出的道理？若一定要等到兩個人才可以出去，若沒有兩個人的時候，遇到自己本山的環境範圍，雨季有颱風排水的問題，需要出去巡視要怎麼辦？

本來佛陀制戒，就是有疑恐怖處，就是怕獨自一人時，會有危險，怕一個比丘尼偏離道場，對環境不熟悉，會發生什麼事情不知道，若有兩個人結伴，就可以互相照應。

若剛好有急事，被指派的兩位，其中若有人不願意，故意拖拖拉拉的。比如正在下大雨，急需有人出去巡視排水溝等，另外一個人，若因等不及，就直接跑出去處理，這是要說對？還是不對？是要說有犯戒？還是沒犯戒？若一個人出去，遇到山坍塌或土石流，也沒有人發現，那要怎麼辦呢？

佛陀制戒，當然是有他的用意。若我們只派一個人出去處理，就只能去聲音傳得到的地方，而且我們要有責任，去關心他的狀況，這個人出去多久了？若是還沒有回來，就一定要出去找。如果水源那個地方，不是在本山的範圍，只派一個人出去巡視，這就很不恰當了。

有時水電師傅在我們這裡工作，我們也不能只派一個人與他前往，因為表面上大家看到的是：一個比丘尼與一個男眾工人。這樣一個男眾和一個女眾，到界外的水源地，是非常不適當的，也不如法。像這樣當然不行，一定要派兩位尼眾帶他去才可以，這個我們要了解。

所以，執事人員一定要分配好。若送垃圾到路口，白天還是可以行方便的；但是，不要在天還沒亮就去送垃圾。你若天天送垃圾，需要派兩位人員，那就要開車，因為騎機車載垃圾，又要載人，這樣安全嗎？像這樣就要視情況而定，所以，事情就是要分開來講。

還有，要請居士儘量不要買東西來，因塑膠袋問題真的很大。如裝餅乾的塑膠袋有字，裡面也才幾塊餅乾就一個袋子，那種包裝真是浪費又不實際。若是紙類還可以燒，但塑膠袋紙袋燃燒都有毒，還會導致空氣污染，要擔負許多的生態因果。我們學習戒法最好是學習戒自己，自己對治自己的習氣，這一個大原則要是持守的好，那你就圓融了。

戒，就是清涼，我們要去了解，若不了解，你說要清涼，要怎麼清涼？對吧！以佛陀制一條戒律來說，事實上是因為有人真正的違犯，才制定的。例如比丘擅自取用木材建造房子，那木材是國家的，未經過同意就取用，像這一種就犯到偷盜戒，是絕對不可以。其餘的，就看圓融不圓融。戒律，就要自己去覺知。

「戒」是戒自己，而不是戒別人，如竹山某個道場，在律師還沒去說戒之前，整理環境的工作，如修剪樹枝、鋸樹、鋤草、種菜都是住眾自己來。大家聽了戒律之後，連鼓某寺、善某寺，年輕的一輩，都不再做環境維護，修剪花木的工作了，年輕人都說，這樣都是犯戒。其實這都要看自己有沒有心量？

比如說瓦斯，若用完時，要不要去撿拾木材？你若說現在都燒木材，是為了惜福，那木材若有蠹蟲、螞蟻，也是要看你的心量，是否有那個慈悲心？這不只是這樣說說而已。若依戒律來說，你排斥人家也是犯戒。

「戒」是對治自己，學戒律的人，走路行如風，眼閉剩三分看鼻頭，就是攝心。若要攝心眼睛不要張太開，否則沒有辦法攝住，而且身心一定要輕安，走路時，行動都要很清楚明白，地上若有螞蟻或昆蟲，你要能覺知，儘量腳不要去踩到。

比如美國明某法師，說話時，手都不敢亂比，聲音也不會太大聲，因怕太大聲，氣會打到鼻穴的中心。你越知道戒，就越守得住，你們能行得到嗎？若能行得到，我看瞋恚火都消失不見，連講話都不會太大聲了。你們說話若能行到這樣，這就要具足福德因緣，就是時時刻刻都要有歡喜心，有歡喜心，瞋恚火就沒有辦法入侵。

請示院長，有學員帶工人去山上工作，她有寫字條報告，當時我正在上課，只向她點頭，並不知道她沒有找人陪伴，就自行帶著工人上山，這樣的過失，算是我觀照力不夠嗎？

這種事情，自己應當事先安排好。我們幾點鐘要上課，最好先連絡對方，幾點鐘以前來；若來不及，就要錯開上課的時間。在佛法當中，不要講理由，沒有理由可說，也沒有理由可辯解的，只有依教奉行。

這樣你才會願意去懺悔，下一次就不會再違犯。若有理由可以替代，那只要有過失，就會拿理由來解釋，並且推卸責任，這就是世間的生滅法。

所以，我們出家以後，對世俗的事情要拋掉，不能常常講世俗事，和運用世俗的習氣。你若不能拋棄世俗的習氣，這樣就不能提昇，發心也發不出來，責任自然也承擔不起來。

我們學佛要靈靈覺覺，意思是不能再做不圓滿的事，一定要去思惟。佛法不離開世間覺，凡事若沒有去思考，處處只求方便，若以心念來說，那要如何攝心？

比如我要對外連絡人，我一定要先自覺而後覺他，那我要如何自覺？自覺，就是清楚對方什麼時候在家，我們才打電話聯絡，假如對方晚上才有空，你若用完午齋就打電話，對方會不高興，這就是我們自己的不對。

以運作來說，自己要先明白，不可以只貪圖自己的方便，貪圖方便就變成錯誤。以世俗來說，就會變成自私自利。

現在社會慢慢民主化，一般社會的人士，會去考慮到對方立場的可能很少，一千個人當中，能找到一個人嗎？出家人的修行，應當凡事要去思惟，例如她的根機是怎樣呢？所以當一位住持，就是要修大忍辱，若沒有大忍辱心，就沒有辦法領眾，可能越修越顛倒，這就是離開菩提心。

你要越修越了解，一切眾生的根機。當初佛陀臨入涅槃時，佛陀告訴阿難尊者，遇到惡性比丘時要「默然」。例如以住眾來說，這個人是什麼根機？那個人又是什麼根機？在工作上就要分配清楚，當你分配清楚了，她又願意承擔這份執事就好；如果她不願意承擔，那要怎麼辦？當下你就要隨緣，那是隨緣不變，即明而妙之覺性；不變隨緣，是即妙而明。

比如說隨緣不變，就應該清楚明白，即明而妙之覺性，周遍圓滿，為生佛共依，故眾生本與諸佛所證之體性，無二無別。比如說她不願意承擔這份執事，就是沒有依教奉行，以後果報自己承受。

例如：木魚。星雲法師解答其來源，當初師長教訓弟子，弟子不受教，不聽師長的話，往生後，投生成一條魚，身上背部長了一棵樹，牠在游行時，那一棵樹，因有風速而晃動，背部就會流血，痛苦萬分。你看，這種果報有多痛苦啊！（註）

現在出家，認為這樣太辛苦了，回憶在俗家時，誰敢管教呢？爬到高處再跳下來也沒有關係，但比起被管教才摔下來，是哪一個比較痛？你可以實驗看看。從三尺高，摔下來比較痛呢？還是從六尺高的地方，摔下來比較痛？我相信這樣一比較，你還敢再爬高嗎？

這個例子很清楚，為什麼還要當個「高高在上的人」，處在高處是很危險的。高山的水那麼高，大海的水是最低最深的，高山的水就一直匯歸大海，所以越低越能夠容納百川。像世間上，往往倒閉的都是那些大企業家。

古代祖師，越苦越不要名利，對吧！像佛陀他是太子，其他國家的人民也很恭敬他，為什麼還要去托缽？淨飯國王說：你這樣讓我太沒面子了，我是國王，你身為太子怎麼還去托缽？為什麼佛陀要這麼做？佛陀認為這樣是平等的，能接近眾生。身為一名太子，是普通人可以親近的嗎？

寒山拾得問對，這個偈你們知道嗎？昔日寒山問拾得曰：「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？」拾得云：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。」聽完後，覺得怎麼樣？遇到寒山大士說的這種情況，你們要怎麼處理？還要慈悲嗎？大家好好的善思念之！阿彌陀佛！（註）