【老子｜道德經第2章】二元世界

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下皆知美爲美，亞已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隋，恒也。是以聖人居无爲之事，行不言之教。萬物昔而弗始，爲而弗侍也，成功而弗居也。夫唯弗居也，是以弗去。

天下皆智美之為美也，惡已；皆智善，此其不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相浧也，音聖之相和也，先後之相墮也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也。為而弗志也，成而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。

相「浧」，音盈，帛書甲乙本作「盈」，浧通盈，盈縮之盈。

相「形」，楚簡原字為「型」，以「形」代之。帛書甲乙本作「刑」，刑有規範制約之意。

弗「始」，帛書乙本作「始」，通行本作「辭」，辭為言辭、推辭，原字亦可能為「𤔲」(辭字右部改為司)，有主宰之意。

弗「志」，王弼本作「恃」，恃為依恃、自恃。

「有名」，萬物開始顯現成相，到「有欲」，人以其意識，去認識、定義世間萬物，對「物」有了認知，漸漸地開始評價「物」與人類自己的關係，從這是什麼、能不能吃、有什麼用，到好不好用、好不好看，逐漸對事物產生價值觀，然而，當人類開始知道什麼是美，醜便對應出現了；知道什麼是善，不善也產生了。

人一旦有了價值觀，便從一元世界進入二元世界，透過認知，事物開始分化，當認定它是美或善的瞬間，美醜善惡一起出現，當覺得它是美或善時，心裡已起了一個形象，認為符合這種型態叫美，做了那種行為叫善，不符合這些形象認知，即是不美不善，而這個認知，發起於人的意識，善惡美醜都是人自己發覺，萬物本身並沒有這樣的認知。

只要認為什麼是美醜、什麼是善惡，世界就會二分，自身處於其中，便會開始趨美善、避醜惡，如此一來，人便從「萬物一體」之中獨立出來，形成人與萬物、內在與外界的區隔，人自此活在自我意識之中，以自身為核心、以人的角度向外看。

二元世界的「二元」是相對的，皆是由人的認知所造成。在體會「道」之前，得先確認自己是否脫離二元世界，而要脫離二元世界之前，則須知自己正處於何處。

因此「有無之相生......」此段，正告誡所謂二元是彼此相生、相成、相形、相浧、相合、相隨，這些形象認知可由意識塑造，亦可由意識轉換與融合。

當了解事物的相生、相成、相形、相浧、相合、相隨，認知便不再固化，變得透徹明瞭，知道「美之所以為美」的源由而不受其牽制，此時或許知道自己正在何處。

通行本無「之」字，後面的「相生」等詞，似是動詞，加上「之」字，「相生」等詞則具有名詞屬性，更為準確地描述狀態，意謂著承接美善句，順勢舉例這些狀態。

有無之相生，意指個體物的存在，以彰顯相對性，因已進入人的思維，所以應非指道體之有與無。

聖人應是參透二元、萬物歸一的道理，知「道」、融於「道」而不受制於自我意識之人。「無為」並非無所作為，亦非無所不為，而是不透過意識評判的為，換句話說，無所為與無不為，皆是人意識之中的認為，皆屬於「有為」，認為想做、不想做，什麼該做、什麼不該做，這些認為都是以自我為出發點，無疑是落入自我與外界的二元世界。區分個體與外界，便會衍生各式各樣的價值觀，是非善惡、好壞美醜又會鞏固二元認知，讓所有的為，皆成刻意的為；讓「無為」變成「有為」。

萬物運行有其道，即是自然，無為是放下評斷，遵循自然。聖人能區分「知道自然」與「自以為」的差別，而一般人通常僅會認為自已「知道」，卻始終在「自以為」的範疇。

因此「無為」與「不言」，並非被動放任，反而是主動因應自然，且並不全然是「不干涉」，而是不帶認知意識地去做，讓事物處在屬於它們自己的脈絡上，如何知道事物其本來的規律，是聖人與一般人的差距，也是入道的門檻。

「辭」、「𤔲」皆有導入意識的意涵，若作不推辭或不主宰，意思為萬物的運作生長，我不去主導干涉，這是在意識之中否認意識或約束意識，而弗「始」是指尚未開始便無此意，其不在意識之中。

這或許是關鍵的開頭，可能因此劃分實然與應然，當不存有意識、認知、評判，看到的一切皆是實然；反之，若帶有意識認知，一切變成應然，因為此時已產生約束框架，如萬物應該有它的運作模式，人不應該干涉。而實然則是，萬物運作，本來就是如此。無此心，便無此意。

若以實然來看，所作所為不受意志的干擾，純粹是本然如此，所成就之事，亦本屬天道，自然而然不會想到居功，心境不因成不成就而有所變化。不居功，不是告訴自己應該這麼做，而是根本沒有過這樣的思維，所以沒有失去，只有存在。