《禪林寶訓》卷二 123
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2015.6.6 良因法師 隨筆
佛鑒曰：
「為道不憂，則操心不遠。處身常逸，則用志不大。
古人歷艱難，嘗險阻，然後享終身之安。
蓋事難則志銳，刻苦則慮深，遂能轉禍為福，轉物為道。
多見學者，逐物而忘道，背明而投暗。
於是飾己之不能，而欺人以為智。強人之不逮，而侮人以為高。
以此欺人，而不知有不可欺之先覺。以此掩人，而不知有不可掩之公論。
故自智者人愚之，自下者人高之。
惟賢者不然。謂事散而無窮，能涯而有盡。
欲以有盡之智而周無窮之事，則識有所偏，神有所困。
故於大道，必有所闕焉。」
《與秀紫芝書》
【演蓮法師譯文】
佛鑒慧勤禪師說：
「修行人如果對自己的道業毫不擔憂，那就說明他的操守靠不住，向道之心亦不會久遠。若是只想過著安逸的日子，那就可以知道他的志向並不大。古人學道歷盡無數艱辛，備嘗多少險阻，一旦道業成就了，然後才可以享終身之安逸。因此，事越是難行，就越需要鼓足勇氣；越刻苦用力，思慮就越見深遠。如此勇猛精進，便能轉禍為福，轉物為道。
每見近來許多學道的人，追逐外物竟忘了所學之道，正如背明而投暗。其實對教理一無所知，卻偏要裝腔作勢，故弄玄虛，使人以為他是天下最聰明的人，別人都比不上他，處處高人一等。然而，用這種愚蠢的方法去欺騙人，自以為騙得很順當，哪知道這世間尚有不可欺的先知先覺在；儘管可以用卑鄙的手段去掩人耳目，哪知道世間尚有不可掩蓋的公正輿論在。因此自作聰明的人，別人只會認為他愚蠢。自己能謙卑退讓一些，別人反而會把他當做高尚的人看待。
惟有賢達之士才不至那麼愚蠢，他們認為世間的事物無窮無盡，千變萬化，以個人有限的智慧想全面地去探索無窮的事物，只會使智識方面產生偏差，精神上受到困擾，而於大道便不能完全洞明而有缺漏。」
良因贊曰：
雖說「禪」不離日用之間，行亦禪、坐亦禪、語默動靜體安然。
然非世俗之人所謂，放鬆身心即是禪。
將「禪」作為時尚者，豈知「語默動靜體安然」 之意為何？
唯有學習，並努力參究般若之道，
並輔以「歷艱難，嘗險阻」之歷練，能處處往道上會者，
方有明心見性，「轉物為道」之日。
否則就只是「逐物而忘道」，若加以種種巧飾，終究是自欺欺人罷了！
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若是不幸依止一位無智慧、具有私心的上師，以貪瞋來毀壞佛教，僅僅是聽聞一些佛法的皮毛，便自認為自己是大修行人或宗派、法教之持有者而生驕慢心，遇事便說：「我已經觀察過，這合理、這不合理。」猶如目盲之人在評論畫作的用色是否得當一樣。
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子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
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