一、金剛經是為誰而說的？
金剛經雖然是佛和須菩提的問答，但是佛陀在須菩提的稱謂後面，常常加上「善男子、善女人」、或「諸菩薩摩訶薩」等等的對象。
「善男子、善女人」在梵語中，並不是「善良的男子和女人」、更不是「善男信女」的意思，而是在印度的種姓制度下，一定階級以上的家庭成員，才能夠擁有的稱謂。其他的譯師，例如笈多，就翻譯為「善家子、善家女」。
而「菩薩摩訶薩」，則是相對於那些不想要證得「菩提」的小乘、中乘佛教徒而言，所為的稱謂；簡言之，就是想要證悟「菩提」的大乘佛教徒。那麼，金剛經是為誰而說的呢？讓我們先參考鳩摩羅什的得意弟子 — 僧肇，所為的分類：
僧肇首先將金剛經分為三章：
第一章，第一分至第十二分；
第二章，第十三分至第十六分；
第三章，第十七分至第三十二分。
他說：「此經本體，空慧為主，略存始終。凡有三章：
初訖尊重弟子，明『境空』也，意在語境，未言於慧；
第二正名辯慧，即明『慧空』，但語慧空，未及行人；
第三重問以下，明『菩薩空』也。」(僧肇，金剛般若波羅蜜經注)
也就是說，從第一分到第十二分，講的是「境空」的道理；從第十三分到第十六分，講的是「慧空」的道理；從第十七分到第三十二分，講的是「菩薩空」的道理。
這麼區分的理由在哪裡呢？
他在第三章的開頭說：「此第三章，明『菩薩空』也。
夫解不頓生，教亦有漸，何者？始開『眾生空』、『法空』，明『境空』也；
次辯般若、則非，即『慧空』也；
此下云：『實無有法，發菩提者。』即『行人空』也。
又更料辯二行始終之義：始習『眾生空』為『降伏』，終得『法空』為『住』。然此二空，十地未窮，唯佛乃盡，是為十地通有『始、終』、『降、住』之義。
故『眾生空』，以有自『降、住』，『法空』亦爾。是為初地之『住』，則是二地之『降』；『降』亦『住』也，『住』亦『降』也。
重問之旨，義兼於此，何以知之？舉二行為兩問，混一空而併答，一空『始、終』，『降、住』備矣！
事以逍遙而非重出，雖幽關難啟，善拂易開，豈敢獨悟？實希共曉。」(同上)
意思是說，第二分所問的「云何應住？云何降伏其心？」，是一個從開始練習怎麼「降伏其心」、終而達到能夠讓「其心安住」的過程。先「降」，後「住」；先習「眾生空」，而「降伏其心」，終至「法空」，而讓「其心安住」。
但這樣的過程，並非一次就能夠達到佛的境地，而是在修行的每一個階段都必須經歷一遍的，所以可以說，前一地的「住」，對於後一地來說，只是「降」的開始，這樣地「降、住」、「降、住」⋯ 始終反覆，通貫十地，一直到佛地，方為窮盡。
金剛經比較顯著的區隔，是從第一分到第十六分、和從第十七分到第三十二分的這兩段。看起來，這兩段的內容是重複的，而在兩段的開頭，須菩提所提的問題也是差不多一樣的，僧肇稱為「重問」。
比較鳩摩羅什所譯的兩段：
第二分須菩提問：「云何應住？云何降伏其心？」第十七分須菩提問的，一樣是：「云何應住？云何降伏其心？」
第三分佛陀回答：「應如是降伏其心。」第十七分佛陀卻回答：「當生如是心。」
第十七分佛陀在菩薩無「四相」之後，回答說：「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」第三分則沒有這樣的文句。
前後兩段的文句小有差異，但想僧肇在當時並沒有能力辨明，此差異，是因為梵文文句上的不同、還是翻譯的錯謬所致。
據此，僧肇認為，第三章的「重問」、「重出」並不是在講同樣的一件事情，而是：
第一章在講「眾生空」、「法空」，二者被歸為一類，稱為「境空」；第二章在講「慧空」。在這前面的兩章都還沒有講到修行人本身，只是要把應該被空掉的對象空掉而已。
而後面的第三章則在講「菩薩空」。也就是，連能空的修行人本身，也要被空掉。
所持的理由是什麼呢？
因為，在第三分，佛陀講的是「降伏其心」，而在第十七分，講的則是「生如是心」。代表前面的「眾生」在經歷了「降伏其心」的修行之後，已然安住於「法空」、「慧空」的境地了，到了第十七分，佛陀已經不用再叨叨絮絮地提點「降伏」之事；又因第十七分，佛陀強調的是「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，第三分則沒有這樣的文句，所以，僧肇認為，第十七分實是針對已經久習「降伏」，已然安住於「法空」、「慧空」的不退轉菩薩而發的，要他們不但應該空掉心中的「我執」、「法執」，甚至連能夠空掉這些對象的「菩薩」本身，也要被空掉。
這就好比是小學、中學、大學生的學習，有深淺不同的層次，而金剛經在第十七分以後，針對的是好比大學生的不退轉菩薩，而為更深入的教誨，他們必須體會「沒有法叫做發阿耨多羅三藐三菩提」，所以連「已證、已得」的心都不能有。
先揭示本文的看法，這樣的區分，其實並不正確。理由如下：
僧肇認為：前面第一章在講「眾生空」的理由是：「始習眾生空為降伏」，因為，第三分有「降伏其心」之句，第十七分沒有，故而為此立論。
但這個立論的依據，如果是基於鳩摩羅什的錯譯，那麼，此立論的基礎，就要崩潰瓦解了。
讓我們看第三分。鳩摩羅什所譯的「應如是降伏其心」，笈多的翻譯則是「 如是心發生應」(eva cittam utpādayitavyam)。在梵文的文本中，第三分和第十七分都是「生心」，而非前者是「降伏心」，後者是「生心」。
為什麼對於須菩提所問的：「云何應住？云何降伏其心？」佛陀的回答，在前後兩段都是：「如是心發生應」(eva cittam utpādayitavyam，笈譯第三分、第十七分) 呢？是不是佛陀認為：「降心」、「住」不足以充分圓滿地闡述他想要表達的意涵，所以才要強調「生心」、「不住」呢？
此外，在鳩譯的第十五分，就有「如來為發大乘者說，為發最上乘者說」之句，而並非在第十七分以後，才開始講到作為能空主體的大乘修行人本身。
因此，認為金剛經是針對不同程度的人所發起的分漸次的教誨，這樣的區分其實並不正確。
根據笈多的翻譯，第三分是為「菩薩乘發行」者說的；換言之，金剛經在一開始，就已經是針對欲證悟「菩提」的大乘修行者而發的，期許他們，要把目標建立在「將一切眾生置於無餘涅槃界」的一大事因緣之上，亦即建立在「證悟佛心」、「吾心成悟」的一事之意。
再者，鳩譯第六分的「無法相、亦無非法相」，在笈多的翻譯則是「不亦彼等，法想轉、無法想轉；不亦彼等，想、無想轉」(nāpi teṣāṃ dharmasaṃjñā pravartate| evaṃ nādharmasaṃjñā| nāpi teṣāṃ saṃjñā nāsaṃjñā pravartate)，此意謂：不應該停留在任何「概念」的認知、或「無概念」的認知；甚而，不應該停留在任何的「認知」、或「無認知」，等等的層次。
這代表，佛陀在第六分就教導菩薩：不但應該沒有「法執」，連「空執」都不應該有。
就佛法小乘、中乘、大乘的階層理論言之：
聲聞乘 (小乘)，修四諦觀，破「我執」，證「我空」；
緣覺乘 (中乘)，修十二因緣觀，破「法執」，證「法空」；
大乘，不斷妄念、不入深定、不修「降伏其心」，而援一念參究之心，打破「空執」— 即無始無明，證「空空」。
「無始無明」即是「空執」。「空空」，前者名詞，後者動詞，意謂：連無始無明的「空執」也要被空掉，才能證悟「本體空寂，卻能含容萬事萬物」之佛性。
可知，金剛經在一開始，就要實行菩薩乘的修行人，把目標放在「生起不佇足停留於任何概念認知的『佛心』」之上，此即禪宗的「即心即佛」之意。
總之，金剛經的前後兩段，佛陀的回答，其實並沒有實質上的差異；並非刻意要用「降心」、「生心」的不同，來區隔適用對象的不同。後代的註解，恐是基於鳩摩羅什的錯譯，而恣意發揮。
所以，要考究金剛經的原意，有必要回到梵文文本的本身，才不會有望文生義、捕風捉影、而致貽誤後昆之情形。近代的考古顯示，有可能是把兩個版本合在一起；但目前我們不需要研究這些，靜待更進一步的考古資料出現再說。
