漫談保守主義：完美即為不完美──除了神以外，別無永恆（1）

接著，我們要來談一談，一般人對保守主義的誤解，究竟出自何處，到底誰在散播？扣除近20年來的惡意，與各種長年的偏見，在台灣恐怕還要加上對「保守」兩字文義的濫用。

從前幾大章節，我們大致上可以理解，保守主義的幾個重要核心觀點（秩序：保有過去美好之物、共同體：自律而後自由，以及以個人感官為基礎的理性觀）。最後將會圍繞在這幾個部分，擴張解釋與藉由案例解說。

這不是宗教警語，只是保守主義的基本精神，讓我們敬畏這個宇宙，承認人類的不完美，將標尺放在無法企及之處，作為信仰的指標。

若像筆者有接觸過較正規的信仰道理課程，從小開始接觸聖經者，比較有機會碰觸到信仰核心，這個核心並非教條，而是敬畏。出自內心的敬畏才有價值，而信仰本質是一種永遠的追尋，正因為人類是不完美的，才有努力完善的空間，就因為目標如此遙遠，我們才有持之以恆的理由。

不明所以者，會認為這種說法，似乎在否定人類的努力，將一切交付超自然力量，更有甚者會斷定，保守主義的信仰核心是矛盾的，因其目標遙遠到做不到，所以根本就背離保守所謂的穩定。

嗯，當然不對，完全不正確。

保守主義是一個很大的體系，並非來自於一種僵化的教條，或是宗教的誓約。會很龐大難解，恰好說明保守主義並非條文，而是態度、精神、行為。

讓我們回到300年前，工業革命後造成的巨變開始，首先第一個要認知到的是，工業革命是不是一個突然發生，瞬間席捲世界的變化？

並不是，工業革命的定義非常多，從蒸汽機的出現，到啟蒙時代的開始，或以牛頓、萊布尼茲的數學奠基，這正好說明工業革命是一個光譜式的變化，先從科學技術類的開展，推動了工業化，工業化促成了各種社會的轉變，而這些轉變加速了法律的改變，一點一滴的在百年內，慢慢推展到世界。

我們在台灣談論改革、進步，批評守舊思想時，最後的嘆息常常是這種：「只有表面改變，內心不改變，是不會有進步的」。

這也是現在保守主義者看待台灣時感到很有趣的一點，推動進步改革者也知道，內在心靈沒有變化，光表面改革也是無用。但這些說法不也說明，歷史上最大的變革，是工業革命改變世界，可是從開始到浸透社會角落，讓人真正的進入工業生活，又是花了多久歲月？

讓我們來回顧一下，以前的保守主義者怎樣看待變化。

在工業革命之初，對於紡織機等提高生產力的工具，看法其實有很多種。保守主義者的觀點，增加生產力來讓多數人獲得更便宜的生活用品，並不是一件壞事，但是否會改變整個農村樣貌，衝擊農民生活，則持保留的態度。

換句話說，我們印象中的盧德份子，主張摧毀這些機具，以恢復簡樸傳統的生活，絕對不是保守主義的主張。在台灣，有人把類似盧德主義的行為，刻意跟守舊派掛勾，試圖製造守舊派的激進與不知改變。但也同樣很有趣的是，被認為是保守派的主要支持者，擁有資本的上層階級，卻又被當成支持工業化與奴役農村的象徵。保守守舊可以一方面支持工業去奴役農民，又可以同時認同要拆毀機器反工業？

這種扣帽子的說法，其實就跟台灣現在，左翼人士對於右翼的攻擊非常氣憤的原因一模一樣，左翼支持者總以為，為何一切的壞事都要怪左派？嗯，若從右翼的看法，是左翼把一切的惡都怪到右派去喔。更正確的說法是，「當代」的不同意識形態者，相互攻訐、把失敗怪罪來怪罪去，非常合理也正常。

保守主義對於工業化的觀點，從來就不持否定態度，因為生產力提升促成的進步，讓更多人享受到過去沒有的物質生活，這怎麼會是壞事？但工業摧毀農村是事實，大量失業人口湧入都市，成為工廠勞工也是真的。

保守主義擔憂的是，原本的農村價值觀，就在這些衝擊下被摧毀了，進入都市後的農民，與土地間的紐帶被斷掉，失去了與土地高度相關的基督教信仰習慣，變成一顆顆原子。換句話說，用21世紀現在觀點，這些工業革命時的保守主義者，一大半以上都可以歸類到左派去。

實際情況是，左右派都是當代現象，根據關注的事情有所調整，而且左右派思想到政策並不是連貫的，皆經歷過相當程度的調整，才能讓可用性變高。

工業革命早期的保守主義者，非常關注被摧毀的農村，其農民失去了信仰紐帶，將會連帶破壞秩序的根基，也就是基於農業、土地，與其上發展出的宗教信仰，結合成的「舊秩序」。尤其是失業的農民，在都市中絕望掙扎，成為工廠機器的一部分是何其痛苦。

保守主義更關注的是，沒有農民耕種的土地，農業生產低落，怎麼支撐起龐大的國家？彼時世界還在農業時代，農村作息跟信仰是高度相關，教區民眾變少，如何累積信仰的基礎？

物質性的問題好解決，在工業革命的年代，還沒有基因科技、綠色革命，連機械化農耕機都沒有，唯一提高土地生產力的方法，還是加大土地生產面積，推展輪作制度。所以向海外發展殖民地，從海外輸送穀物回歐洲，就變成不得不為的作法。當然，新大陸的發現出現新作物，許多交流提高了生產力，這些都是附加方法。

但精神性的問題就有點困難，鄉村都有自己教區教堂，不管哪種教派都是村莊中心，地方自治很大一部分是圍繞教會開展。離開教區的農民，在都市中即便參加教會活動，也很難持續性維持信仰生活。不過這種憂慮還好，都市的教堂數量與人口還是成比例關係，只要勞工作息可以與工廠工時保持平衡，就不至於讓信仰基礎崩塌。

數十年過去，工業化進入到穩定階段，保守主義者的關心議題就開始轉變了。在歐洲，由於海外穀物進口填補了國內生產不足，農村從初期的衝擊慢慢穩定，工廠透過多年法律調整，逐漸建立一些基本的勞工法案，人心從焦躁變得平穩，社會進入恆常狀態。人們也都能接受現在的社會樣貌，不再一味的敵視都市，信仰還是可以在都市扎根，保守主義擔憂的社會革命並未出現，生產力又得到提升，自然不再反對。

當然，這裡的改變橫跨數十年，各國都不同，我們不能忘記。

但是呢，有一個差異開始出現，直到今天都還沒彌補完，那就是西歐首先擺脫了工業化的副作用，是以向外拓展殖民地為基礎。美國獨立建國後，還沒有脫離農業國家，只有沿海少部分地區工業化。這意思是，歐洲比美國早一步開始適應了工業社會，所以開始更前一步，發展立基於都市化後，如雨後春筍般出現的各種嶄新思想。

工業化跟大港都，讓臨海都市吸納大量人口，海外源源不絕的穀物，提供大都市所需。大都市周邊的工業衛星城鎮也興起，將穀物輸送到全國的公路、鐵路網建立，形成現代我們熟悉的樣貌。這個過程中，最大的變化在於，傳統上基於在地利益的思維開始變弱，都市可以依靠遠方的海外物資，不需要鄰近的農村提供，那麼就可以更有效的利用國內土地。整個思想體系，遂讓國家整體都有都市化思考的傾向，漸漸脫離農業型態的思維。

而美國此時正在往太平洋邁進，廣大的土地等著開發，直到現代都還是世界最大的糧食出口國。同樣的地方還有南美洲、後來的澳洲，更可以說現代全球化的雛型就是建立在當時。畢竟，以歐洲的核心德國、法國為例，數千萬的人口是要怎樣依靠本國土地養活？再一次強調，那個時代還沒有機械化大規模生產技術，更沒有化學施肥的技術。

美國可以說，保留了農業生活型態的精神，一直持續到20世紀後半，直到21世紀後全球化才開始加速，這還是輸入歐陸思想，讓掏空國內小農、小製造業的速度變快。這種小農小製造業的型態被破壞，進一步造成對秩序崩毀的恐懼，就是美國所謂的紅脖子崛起，以及都市文青大力批判的反智現象。

哪一種是對的，哪一種是錯的？都市化難道不對，全球化有錯嗎？就經濟學來說，開放市場產生各國優勢產業，不是對大家更有利嗎？

這些都並沒有錯，但前提是在國際間有共通秩序。我們往後看到第一次世界大戰就可得知，被切斷海外糧食輸送的國家，人民何其悲慘。全球化條件齊備，是在二戰後由美國為主建立的民主國家聯盟，共享相同的價值觀，不會擔心彼此扯後腿、背叛等等下才穩定建立。

沒有共同價值的全球化，只是單純的利益交換，非常的不牢靠。

編按：人類很早就會使用糞肥、堆肥，但最多也就是知其然不知其所以然，在沒有科學化知識輔助的年代，技術上相對缺乏累積，使用上也沒有效率。

直到1840年德國化學家李比希發現氮元素（N）對植物生長的效果，使南美洲等地的海鳥糞和硝酸鹽礦成為19世紀各國競購乃至爭奪的戰略物資（硝石戰爭），但此時人工合成氮仍沒有商業化可行的方法。

又一直到20世紀初化學武器之父哈伯在德國化學公司BASF支持下研究大量合成氨（NH3）的技術基礎，和BASF工程師博施開發出化學高壓法，1930年代後化學肥料才開始普及。

至於農業機械化大規模生產，現代拖拉機的發明更與化石燃料、內燃機的使用密不可分，可以說完全是20世紀的事。

前述兩者再加上化學殺蟲劑、遺傳學進步開啟農作物新品種（高產穀物等）的培育，以及灌溉供水的現代化技術，才造就1950、60年代的綠色革命。這也讓美國在20世紀中葉的農業生產極大幅提昇，二戰後的美國得以提供大量廉價農產品，進行糧食援助。