原著：善戒尼師
護養妻子與孩子也是真吉祥，佛陀說這是在家人的責任。 佛陀沒要求每個人都出家。 所有的丈夫應該對妻子忠誠、體貼、尊重，不可以另尋他歡。 如果丈夫對太太忠誠體貼尊重，太太也能以這種態度來回報，那麼就會家庭和睦其樂融融。 如果丈夫不忠，外面另有女人，會使家庭破碎，孩子不但會失去對父親的尊敬，還會導致三觀錯誤，有樣學樣，模仿父親的不良行為，遺留許多後遺症。
夫妻之間最重要的是相互尊重、保持忠誠，這樣才能不斷鞏固相互的信任，然後又能互相扶持，這樣家庭生活就會越來越美滿，每個家人都能得到照顧，共同得到越來越多的吉祥。
佛陀在《長部》31經《善生經》中教導了居士對孩子和妻子的責任和義務：
父母對孩子的責任：
1. 勸阻作惡;
2. 引導向善;
3. 給予教育，使有一技之長;
4. 幫助尋找適宜的伴侶『注1』;
5. 適當時候分予家財。
『注1』現在的時代追求自由戀愛，所以這一條可能不適用。
丈夫對妻子的義務：
1. 敬重;
2. 有禮;
3. 忠誠;
4. 在家中給予主權;
5. 贈予裝飾品（女人愛美，贈予裝飾品可以討她歡心）。
愛護孩子包括培育他們優良的品德，一旦他們犯錯，要及時指正。 在經典上有這樣一個故事，有一個隱士，當他經過一個地方的時候，有一個小孩子譏笑他、嘲弄他，這個隱士也不生氣，但是他提醒小孩的父親要訓導這個孩子，因為這小孩子太沒有教養。 但那位父親並不以為意，把隱士的提醒當成耳邊風。 二十年後，隱士來到同樣的地方，看到一個年輕人被吊死在樹上，一個母親在旁邊哭，這個年輕人就是當初嘲笑隱士的小孩子。
《法句經》中記載了給孤獨長者善巧教導兒子的故事。 雖然父母和姐姐們是入流聖者，給孤獨長者的小兒子卡拉（Kala）卻個性乖張，對佛法毫無興趣。 給孤獨長者悲悯兒子，不想讓他帶著邪知邪見而墮入惡道。 他了解兒子最大的興趣在於金錢，便善巧地對他說：「你去寺廟受持八關齋戒，去一天我就給你一兩黃金。 」卡拉非常高興地去了。
雖然他在寺廟守了一天八關齋戒，但心思卻完全沒有放在佛法上。
給孤獨長者看出這點，改天又和他說：「你今天去寺廟聽佛陀講法，如果能夠記住，回來說給我聽，我給你十兩黃金。 」
這下子卡拉必須要認真聽佛陀說法了。 因為會有十兩黃金的獎勵，他聽得非常用心，終於契入佛法，當下證得須陀洹道果，和父親一樣成為了入流聖者。 這個時候他有慚有愧，也不再向父親索取黃金了。
給孤獨長者覺得很奇怪，一向貪財的兒子怎麼不要黃金了呢？
佛陀對他說：「今天你兒子得到的，比起大地所有的財產、天堂和一切梵天所有的財產，都還要殊勝啊！ 」
所以，愛護孩子不僅是滿足他成長的需要，還要指出他們的錯誤，教導孩子遠離邪惡，去掉不良的嗜好。
還要讓孩子受教育，學一門好的手藝，因為懂得一門手藝也是最大的吉祥。
正行是在思想、言語和行為上遵守道德。 這就要求我們先知道什麼是道德的行為。 通過聽聞正法，我們能分辨什麼是善，什麼是惡。 但我們不是聖者，難免仍會犯錯，因此培育正念來保護自己的心顯得那麼重要。 無論我們做什麼，盡量保持正念，清楚地了知自己的起心動念。
如貪欲生起了，知道貪欲心是不善法，提起正念覺知它，然後如理思惟貪欲心是不善的，把心傾向觀照貪欲心的（滅去、滅去）。 如果貪欲心就此滅去，我們就不會造惡業，就能操守於正行。 就算不善的心沒有滅去，也能減緩它的力道。 對生起的嗔恨心、妒忌心等煩惱也是一樣用同樣的方法處理。 有了正念護心，我們才會被保護，不造惡業。
要達到操守於正行，花一點時間在禪修上，是培育正念不可缺的環節。 一個太忙而無法禪修的人，就是心死了。 （忙）字拆解開就是心亡。 有正念，可以從貪、瞋、邪見中暫時解脫，避開不真實、誹謗、辱駡和輕浮的言論，以及殺戮、偷盜、賭博、販毒等惡行和邪淫的行為。
這樣就不會因過失而被聖者責備，不會讓自己的家族蒙羞，不會因為自責而產生強烈的痛苦，也不違反國法，這會為我們帶來內心的喜悅、平靜、無悔，擁有好的人際關係。
作為人，在未證到涅槃之前，我們都需要這些善業來支持我們生在人界或天界。 因為這些善業的支持，我們有機會遇到善知識，才能夠修習佛法，最後證到涅槃的快樂，解脫整個輪迴生老病死的痛苦。 所以操守於正行是最大的吉祥。
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