隨念佛陀的九種德行 – 善至 10
原創–善戒法師（Sayalay Susila）–《朝向幸福快樂之道》
善至
提及善至，先說善來。菩薩是佛陀還未成就正自覺時的稱呼，他輾轉輪迴，重複來到這個娑婆世界修習十波羅蜜，目的是為了證佛果及一切知智，幫助眾生解脫生死輪迴的痛苦。
十波羅密的修行道追隨菩薩成佛的足跡，讓我們依照律藏以十波羅蜜的特相、作用、現起和近因來解釋每一個波羅蜜。
精進波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎，而為眾生之福利所付出的身與心之努力。
特相：奮發努力
作用：支持，使其堅定
現起：無可阻擋的決心，能激起精進力
近因：想要修行的迫切感或悚懼智
對於精進波羅蜜，菩薩會如此省察：
「缺少了足夠的精進力，即使要解救自己以脫離生死輪迴也不可能。那麼，若缺少了足夠的精進力，發心修菩薩道者又如何能夠解救眾生？只有具最上等精進力的人，才能證得正自覺，幫助眾生。」
菩薩的精進就如獅王捕捉兔子或大象般，他不會因為兔子是小動物而付出較少的努力，他不會因為大象的體積大而付出較多的努力。不論任務大小，他時時刻刻都會付出同等的精進力。
據《摩訶旃納卡本生經》（Mahājanaka Jātaka）記載，菩薩和七百個旅客乘船外出，不幸遇到了暴風雨。當船快要沉下去時，其他人都絕望地哭泣，只有菩薩在想：「我是個英勇的智者，遇到危險就傷心哭泣，絕不是我的性格。我必阿鼓起勇氣，用雙手游到安全之地，拯救自己的生命。」
他在大海中游了七個晝夜，從沒有放棄，海神非常讚歎他的精進力，把他救起。菩薩在每一世裡都勇敢與毫不退縮地做應當做的事。別說生為人，即使是生為動物，菩薩也不會疏于培育精進波羅蜜。有一世，菩薩生為一隻黑牛，由於對飼養它的女主人心懷感恩，它拖了五百輛車的貨物越過一片大沼澤。
精進是一切成就之本，所以菩薩生生世世都勤于培育精進波羅蜜。
關於忍辱波羅蜜，它是以大悲心及方法善巧智為基礎，而忍受他人給自己帶來的痛苦。
特相：耐心地忍受
作用：克服喜歡與厭惡的事物
現起：容忍和不對抗
近因：如實知見諸法
為了培育忍辱，菩薩如此一一思維：「若不掌握好忍辱，眾生就會因別人加在自己身上的痛苦而起瞋恨，想要報復，後果是他們在今生與來世皆要受苦。」
雖然我是真的因為他人的折磨而受苦，然而起因卻是我擁有身體，因為此苦是以我的身體為田地、以他人的作為為種子。我的忍辱是還清我欠下苦債的方法。若沒有他人的折磨和羞辱，我又怎麼可能修持忍辱波羅蜜？ 他們實在是我的恩人。他折辱我是因為他已被憤怒之魔控制了，他將來也要遭受苦報，我應對他有慈悲心。
是他的名色法在為惡，是我的名色法在受折辱，這兩組名色法在此刻已消逝； 那麼，是『誰』在生『誰』氣？ 沒有我相和他相、瞋恨就不應該有立足點。以上種種如理思維，對培育忍辱有莫大的説明，菩薩也是貫徹終始。
菩薩有一世是忍辱隱士（Khantivāda）。他受某國大將軍的邀請，居留在皇室公園裡。有一天，他在園中享受禪悅時，國王與一群宮女也來到此處。國王在欣賞宮女唱歌時，竟然睡著了。宮女們就趁機溜走，請求忍辱隱士開示。國王醒來後，發現宮女們都去了隱士那一邊，他來到宮女聚集的地方，也沒有人迎接他，國王非常生氣，想要殺掉隱士。
於是國王不屑地問：「隱士，你在開示什麼？」
忍辱隱士答道：「我在開示忍辱經。」
國王問：「什麼是忍辱經？」
隱士回答國王：「當別人誹謗、辱駡、攻擊你時，你都能一一忍受，不生惱怒。」
國王說：「我現在就要看你真的能忍受嗎？」國王命令侍衛用尖刀刺他的前胸後背，並施以兩百鞭刑。隱士被打得皮開肉綻，鮮血直流。
國王再問他開示什麼經，隱士回答他的忍辱並不在皮肉上。國王再命令侍衛把他的雙手雙腳斬掉，鮮血不斷從傷口湧出來。
隱士對國王說，他的忍辱並不是在手腳上。
國王聽後更加憤怒，再下令割掉他的耳朵和鼻子，隱士全身都被血覆蓋著。
怒不可遏的國王再次問他開示的什麼經，
隱士回答他的忍辱並不在他的鼻子和耳朵，而是深植在他的心窩中。
國王無法證明隱士不能實踐自己所教的，他憤恨地在那隱士的胸口踢了一腳，然後離去。此時的隱士已經面目全非，奄奄一息。
當時將軍仔細地把隱士身上的血擦乾，然後向他禮拜，說道：「請原諒我們的國王的無知和殘暴！」
隱士說：「我願國王長命百歲，雖然我被無禮傷害，我純淨的心容納不了任何瞋恨。」
懷著慈愛，隱士就這樣離開人間。當國王正要離開公園時，大地裂開兩半，阿鼻地獄的火從地裡冒起，火團把國王捲入地獄，這就是傷害一位無害的人的果報。
菩薩帶著欲成佛的宏願在生死大海流轉，目的就是為了幫助眾生解脫輪迴的痛苦。不過，在行菩薩道時期，他時常要修習忍辱波羅蜜，以面對無知的眾生加諸於他身上的種種苦楚。
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