上文提到「得民心者，得天下」；但，得天下者，卻未必是得民心。
不過，在孟子的觀念裡，就很清楚強調：若失天下者，就必然是失民心。
孟子曰：「桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。」（離婁‧上9）
我們再仔細審視「得民心者，得天下」這個命題。得民心者，則得天下，這是應然如此，也就是說，好比種善因，理應得善果。但在現實上，是否必然如此？有時行善不但得不到相應的回報，甚至可能得不到善果（例如救傷反成被告）！同理，縱使得民心，也不一定可以得天下。相反的，得天下者，卻毋須一定要得民心，方法就是把人心物化，一切的辯證手段，一切的施政方針，都以「利」下手，都以「利」為最終的目的。
我們又審視孟子的觀念「失天下也，失其心也」，這就讓我們得知，凡是失天下者，無論是起義也好，無論是革命也罷，最主要的內在原因，就是失民心呀！
所以，「得天下」的真正意義，並非指奪得政權，更非指長期戒嚴軍管，而是在得天下的民心呀！
綜合上述「得民心者，得天下」和「失天下也，失其心也」這兩個命題，得到一些啟示：
在人心世道上，往往都會有「應然問題」和「實然問題」的。當種善因而得善果，固然是理想不過了；但若得不到善果，甚至反而得到惡報的話，能明乎此理（應然與實然），就不必怨天尤人，不必推諉卸責；只要反躬而誠，安心俟命吧了！因為該做的事已經做過了，該跑的路已經跑過了，問心無愧，心安理得。這也就是孔子講的「不知命無以為君子」；王陽明臨終時說：「此心光明，亦復何言！」
這就是儒家心性學的寶貴處，此豈非邏輯學之可論證人生呢？於此，請大家回顧本文的第一講之收筆語：
一個有效的邏輯推理，其結論就必然是真理嗎？
（寫於2023年8月1日於澳洲）
