佛說「空」，道云「無」，「空」與「無」千年來，始終難為世人所辨明，佛法剛引入中土，為使佛法利於傳播，常以道家的義理來釋譯佛法，稱為「格義佛教」，時間在漢末魏晉之時，當時即是以道家「無」來說明佛法的「空」，然而這完全是錯誤的釋義。那「空」與「無」要怎樣來理解才能正確的了義呢？
首先我們來析解佛法的「空」。金戒子本質是金子是吧！而金子這個具空性的本體（金子是生滅變化之物），金子以戒子`項鍊等形式來呈現在世上，即是「空即是色」。戒子只是金子的ㄧ種形式，本質是「空」，即是「色即是空」故空不異色，色不異空。空即色，色即空。
所以佛法的「空」與「色」各為因果，當金子製成金戒子，果成因滅，當金戒子鎔成金子，果滅因成，因果循環，生生滅滅，即是生滅法。因而佛教講「世間萬法，生滅無常」。接著談「無」，而道家的「無」在《道德經》十一章「三十輻共ㄧ轂，當其無，有車之用；埏植以為器；當其無，有器之用，鑿户牖以為室，當其無，有室之用。」即是說車輪中的多條輻指向轂，轂是空的。這稱為“無”，故以“無”為利為用，泥做的陶器中空為無，這即陶器之所用，用之所在。造房室有牆`天花板`地板，是“有”，只為成就“無”（即窗戶），因而道家的“有”與“無”是有無相待`互為條件。故老子說：「有之以為利，無之以為用」。故老子說:「天下萬物，生於有，有生於無」
道家主張「無為」反對人為（合為偽），哲學的重點在「天」，即認為人類的幸福來自於天。所以要去除「偽」，存「真」。以「有」顯「無」，達到去「有」存「無」，以「無」為「有」，論證過程是「有而不有即無」「無而不無即有」。
「有而不有即無」這就是說不執著於「有」時為「不有」，「不有」即為「有」的超越是「無」。
「無而不無即有」是說，當「無」是「有」的超越，即不再是形式的「無」，即「不無」，而「不無」的效用則產生「有」。如此進入ㄧ種「無」「有」的循環。即是生生法。故道家主張「有無相生」。
所以佛法呈現的是一個「以空為體」的宇宙人生觀。而道家呈顯的是一個「以天為玄」的宇宙人生觀。佛家「以空為體」是要人依空安住，從而證入「真空妙有」的境界。
而道家則「以天為玄」，在老子第六章「玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤」。「玄牝」代表陰陽。天地亦是陰陽，故謂若陰陽調合則世上萬物則生生不息。所以道家的人生境界是「理法自然而生生不息」。
佛教的「空」即示「空性」，「空性」即「佛性」。證入「空性」即得「解脫」。道教的「無」是「生命力」，法自然而順天理。了悟「無」即是「真實」。
