世間皆假,唯佛獨真

更新於 2024/09/14發佈於 2023/09/15閱讀時間約 9 分鐘

世間皆假,唯佛獨真(象山慶’23.9.15)

「今天,念佛了嗎？」這是來自彌陀的呼喚、問候。彌陀隨時在看我,聽我,念我,護我,照明我,攝受我，我有念無念，佛皆知；乃至為何念或不念，比我更知。但因大悲心切，不時要親切,溫柔的問我、盼我，因為念佛成佛，利益無比的大而勝，唯恐我不知,不信,不念，所以，一而再,再而三,不厭其煩的提醒、邀請「今天念佛了嗎？」有如父母反覆的對嬰兒說:「來,叫爸爸！叫媽媽！」嬰兒在這樣的誘導下，有一天終於叫出「爸爸，媽媽」，父母當下深心慶慰，就此互相確定了親子關係，嬰兒可完全享用、擁有父母的一切疼愛與財產，且理所當然。阿彌陀佛更是如此，累劫修行所積的功德，無條件地供給眾生，消業、除障，乃至於往生、成佛，十方眾生只須「念佛」回應彌陀的呼請，確認了親子的法緣，就可盡情的分享彌陀無量,無上,無染,無漏的功德。^{《善導和尚勸善文》}「彌陀親喚不肯去，牛頭獄卒競來擒！」^{《法事讚》}「四十八願慇懃喚,乘佛願力往西方」；^{《般舟讚》}「彌陀弘誓喚,眾生信願回」；^{《阿彌陀經義疏》}「彌陀以名接物,是以耳聞口誦,無邊聖德,攬入識心,永為佛種。」^{《五會念佛讚》}「如來尊號甚分明,十方世界普流行。」「借問家鄉在何處,極樂池中七寶台。」又如台語歌<黃昏的故鄉>：叫著我叫著我黃昏的故鄉不時地叫我叫我這個苦命的身軀流浪的人無厝的渡鳥孤單若來到異鄉不時也會念家鄉今日又是會聽見著喔～親像塊叫我的

不念佛(法)，必念我(機)；念佛成佛(正覺)，念我成我(無明)。論真、假，不是為了科學研究寫報告，而是為了信仰確定得依靠。俗云：在家靠父母、出外靠朋友，生存靠協作、疾病靠醫療，衰老靠長照、命終靠宗教……，但是，靠山山倒(器界不牢)，靠人人跑(自顧不暇)，靠自己最好? 偏啊，最無常、最難搞、最麻煩，也最不可信、不可靠的就是--我。順治<醒世碑記>：

來時糊塗去時迷，空在人間走這回！未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼朦朧又是誰。不如不來亦不去，亦無煩惱亦無悲。

憨山大師<醒世歌>

世界由來多缺陷，幻軀焉得免無常。…..生前枉費心千萬，死後空持手一雙。悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙。……頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉！

最後須認清，唯一不倒也不跑的是佛教「三寶」：

今乃知，唯此是，真正歸依處。

世間皆虛假—我/我所(機)—假名人(緣起)

唯佛獨真實—佛/佛教(法)—法性身(涅槃)

世間(無明隱覆)有二，「根身、器界」，就是時、空、物質、精神，皆是五蘊、六大所拼湊、組合而變現，緣生的幻象，如積木，隨意重組而隨想取名，說它像什麼,就是什麼，且執以為真。不追究其有名而無實(依他而起之遍計所執)—「三界唯心，萬法唯識」。因此，人生的構造與常態是：「色受想行識,身心五個蘊；財色名食睡,地獄五條根」。

佛之真實，非我娑婆凡夫所能揣度、知曉於萬一；但可直心的信受並接納，縱然只是信而不解(知)，經由三業一心的念佛，_{(啟動我人本具的佛性)}直接與佛感應，即可受用佛之功德，而往生淨土之後，於佛之果地真實，能知而能證。

以果地覺為因地心：因該果海，果徹因緣(真該妄末，妄徹真源)—性相融通、理事無礙。《解深密經·如來成所作事品》：

一切如來化身作業，如世界起一切種類；如來功德眾所莊嚴，住持為相。

整個佛法的能詮教與所詮理，是從最高無上的清淨佛果心中流出，有佛果，才有教理。教不知、理不明，世出世間的因果，也就不認識，如何扭轉生死，趣向涅槃？佛(自利)證悟的法身，無所為、無所作；但為利他而起妙用，就有轉法輪、度眾生的事業。可說無為而無不為。所化的眾生，若能親近佛、法，從聞,思,修,入三摩地，就是「如來事業」完成之時。

解義＼：自力行
念佛

無知／：他力信

一念信受、一聲稱名，皆與佛果功德相應，而往生決定(位不退)，故無階次之漸修。九品與一味，行布(分位)與圓融(理體)，一體不二、因果同質(時)，非由九品次第進修，而是一味，於一時之間分別顯現與成就，於眾生心(意識)似有三輩九品之差別，於佛淨土(根本智無生忍)乃平等無條件之一體。一切眾生皆有佛性(本來性)，亦依此在千差萬別的業習煩惱中(現實性)隨緣顯現六道流轉之果報。三世十劫、三輩九品皆是凡夫俗情妄想戲論之分別，於淨土中，乃無極無生無為，故無時序與位階之事。若但說一切法(自性)空、唯識無境，則有礙於「厭穢欣淨」而藏識往生。「不依世俗諦，不得第一義」，先指方立相為方便，往生即悟唯心空性。

《易行品》：

阿彌陀佛本願如是：若人念我,稱名自歸,_即入必定,得阿耨多羅三藐三菩提；是故常應憶念。

法然上人：

阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界；以佛眼遍覽十方，有否念我名號之人；以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人。是故，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知；攝取光明，不捨其身，臨終來迎，無有空過。

徹悟大師：

說著蓮邦雨淚垂，閻浮苦處實堪悲。世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。

故鄉一別久經秋，切切歸心不暫留。我念彌陀佛念我，天真父子兩相投。

道證法師遺言: 念佛的心態是『佛在念我』，不是『我在念佛』。

我輩的信心，也不是自己能發起，而是在相續念佛中，由阿彌陀佛(究竟覺)擊發我們_{(第八識之無漏種子)}本具的佛性(本覺)，一念相應念念應(始覺)，而有所感動(體會)、肯定(跳過「意識」的思維,擬議,理解)。這是生佛「覺性」的同質同體，_故名「以行(念佛)立信(自他,因果,理事)」。《華嚴經.入法界品39-1》：

無量億千劫,佛名難可聞,況復得親近,永斷諸疑惑。如來世間鐙,通達一切法,普生三世福,令眾悉清淨。……如來能永斷,一切眾生疑,隨其心所樂,普皆令滿足。

念佛往生之前後

往生前：念佛人出生在娑婆，別報雖有男女、貴賤、賢愚、美醜、貧富之差異，但總報則相同，都是與阿彌陀佛有緣，能回應阿彌陀佛的呼喚而信受願生及稱名。依《大經》與《觀經》所說，念佛人今生雖有「三輩九品」之差別，既是宿因，也是遇緣：「佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇惡凡夫。」所遇之緣雖有「大.小.惡」之別，得生之事或有「平生業成、臨終隨念」之異，然其往生之際，莫不同「託佛願以作強緣」而五乘齊入；因此，乘佛力往生者，乃一味之同，無三品之別，所謂「本則三三之品，今無一二之殊」，「亦如淄澠一味，焉可思議」！娑婆念佛之眾生，根機雖有善惡利鈍，然其往生正因「同一念佛無別道」，機有異而法唯一，因此「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」，平等一相的「正覺花化生」。

往生後：以信願念佛(稱念彌陀名，乘佛本願力)為往生之正業；以蓮花化生、莊嚴國土為正報與依報。阿彌陀佛的悲願攝受，無作意、無差別，雖暫有「胎、化」之異，而同階不退，圓滿成佛：

彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；……顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身、無極之體。

或如第22願所示： ^1.必至補處：「諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處。」^2.自在所化[1]：「除其本願[2]，自在所化；為眾生故，披弘誓鎧，積累德本，度脫一切；遊諸佛國，修菩薩行；供養十方，諸佛如來；開化恆沙，無量眾生，使立無上正真之道。」^3.還相得益：「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。」極樂國中一切(天人)菩薩，可說是依報唯一，正報亦同，同享實報土，同感金色身，同得阿彌陀佛內證、外用之無量功德(光壽如同大願王)，本質上與佛一體，且總別皆圓、依正不二。

凡夫的娑婆有漏身，由業(行為)所決定；而念佛人身在娑婆，心在淨土，於信願稱名、佛光攝受的生活中，其三業行為，由存異求同逐漸的泯異趨同；往生之後，極樂無為涅槃界，無「六道」差別、無「有漏」境緣，其身色、心念，與佛菩薩同歸於(無相)一相，為不可思議之實報莊嚴，不能以世俗之概念與名言分別之也。

[1] 菩薩度生，任運大悲，如普門示現，隨類應同，自在無礙。即《莊嚴經》所言「我令隨意，而作佛事。」

[2]菩薩本願,各有不同：或有菩薩欲願取佛位攝化眾生，此等菩薩即示居為一生補處，以巧便進取佛位也；或有菩薩因中有願，或於極樂發願，未欲直登佛位，而欲往他方世界，廣度群生，此等菩薩即不示居一生補處，而任意顯現或地前、或地上種種之位。