人生起碼要做一個決定，定下選擇的充盈 - 擁抱有，因為更大範圍裡的是無。

人類很像地球，體內70%都是水份，當我們決定了由什麼物質來充盈著我們，也就同時決定了我們在宇宙(環境)中看起來的樣貌，以及活在其中的生命。  

如若不決定，那也是一種決定，決定讓隨機與混沌充斥著自己，要宛若大環境，透過讓大家在意我，間接看見大環境而有所在意。 那麼這個想讓自己大而化之成為「無」的心思，就浪費了由大周天同步小周天，讓一切自然有理、循規蹈舉的「有」了。

若決定是儒家，藉由在空氣中學習，儒家對我來說聞起來就是昇華的味道，透過「嚴以律已，寬以待人。」的「已所不欲，勿施於人。」，時刻把自己放在熱鍋上滾，先成為老子的上善若水，再昇華為水氣，淨化空氣達成水循環，經此也才懂得「孔子問師於老子」的行為，本身就是一種指引。 因為習慣了「任重而道遠」，所以「無故加之而不怒」，時刻透過原諒找回初心、擴大層次，最後連隨機與混沌，都想學會原諒而因此來歸順於自己 - 變得有序，得到水循環。若決定是水，跟地球一樣，跟隨道德經38章，得到上善若水。 

既然我們有幸，生活在充盈著空氣的「有」之中，這個看似脫離地球到了宇宙，就會因為無法呼吸而死亡的侷限，反而透過想自由的心思，而擁有以上 - 可以決定要讓什麼充斥著我們的能力。 

謝天! 地球之於宇宙，想去更大的世界，就像地球中的我，要昇華到無我一樣。 既然有幸同時接觸到儒釋道，將其融會貫通充盈著人生，還能透過以上的方法論，學會像上善若水、形成水循環般的生活，甚至還有更多更美好的選擇，因此才說人生曼妙美麗而無窮無盡。

後記: 透過第二段與第三段文字的差異，也可以看出透過架空自己、大而化之的無我，有別於透過昇華自己達成無我。