會不會在自殺的背後也有它的意義？

德語有一個詞是eigentlichkeit，eigentlich可以說是“ 屬於我自己 ”的，keit大概是“ 性 ”的意思（歡迎懂德語的夥伴補充說明）

在英文也有對應的詞，稱為authenticity。如果要給它翻譯，你會找到“ 真實、信賴、確實性、誠實 ”等等解釋。但德語原意則是“ 屬於我自己 ”的意思，也可稱為“ 屬己性 ”，而什麼叫屬於我自己呢？你屬於誰呢？這個國家？社會體制？你的伴侶？你的父母？還是你的貓？ 或許這世界或這一生沒有什麼屬於你，可能最屬於你的只有你自己。

有一天下午，與她例行的會談中，她告訴我清楚的自殺計畫，從方式、時間點、遺書與地點，全盤脫口而出。回到住處，坐在窗邊，我沈澱著會談的一字一句，反覆咀嚼會談的操作，並反思過程的錯誤、感覺或觀點是我個人的習慣。不管是否為助人者，可能是一般大眾，也鼓勵你諮商後進行一些省思，可能有額外的收穫也不一定呦～

回到與她的故事。

如果你是她的朋友、親人或心理師，聽到自殺計畫的當下，你會怎麼做呢？

這可能沒有標準答案，但也蠻值得思考的..

而我則是看著她的雙眼，聽她敘說想說的一切，那眼神空洞無底，壓抑的空氣圍繞在她四周，語氣是那麼平靜，唯獨這個決定充滿炙熱。接下來的一小時，我們一直圍繞自殺議題，為什麼選擇那種方式，背後有什麼意義嗎？遺書的內容要寫什麼？要裝在信封裡還是折成小卡片？告別式的佈置？

快到結尾處，我看著她說「如果妳打算執行時，可以先讓我知道嗎？」

她語帶鎮定地說「沒關係，你不用阻止我，這是我的決定，也希望你不要多做些什麼」

我輕輕搖著頭說「如果這是妳發自內心最真誠的決定，那我會祝福妳」

「我只是想要在結束這段關係前，好好跟你道別，因為我也好害怕那種被拋棄的感覺」

她低著頭，也輕輕點著，慢慢打開會談室的門。我從窗外看著她的背影淡出在城市的街頭..

我覺得

自殺是臨床上真正的哲學問題之一，我們趨向死亡的存有（being-towards-death），意思不僅提醒我們生命的有限性，還有最根本的“ 存在 ”議題。渾渾噩噩過一生也是一輩子，見證自己成為自己也是過一輩子。

鬱症的心理空間是荒蕪的，與面對死亡的空洞相似，那裡語言到不了，只有無名的情緒或無法言說的淚水，多數人也往往無法同理這樣的處境，因為同理代表跟著跌落深淵，因此有很多的鼓勵、批評或謾罵等，這往往源於無法舒適立足於這樣的空間而拋出的焦慮。

在暗黑的坑裡，可能充滿無意義和孤獨，如同榮格所說「精神官能症是找不到生命意義的痛苦靈魂」

既然和死亡的感受相同，那為什麼還要活著呢？自殺因此成為蠟燭，緩緩照亮這個空間，拿著蠟燭的人靠這道光以為看清了空間，但很多時候忽略了自己才是空間裡最重要的人。微弱的燭火照亮模糊的空間，卻看不清自己的臉。

我經常比喻治療關係是一面鏡子，當事人透過燭光和反射，看見自己的樣子，看懂自己的樣子。而當下是這麼真實，是屬己性完整的展現，當事人的“ 此有（dasein） ”因看清了自己，為自己的抉擇負責而成為存有，存有是空無裡的立足點，在這個立足點之上再蛻變為“ 存在（existenz） ”之人。當一個人確實地存在，那無意義的空間則開始有了意義。

只是我提醒當事人不能草率地做這個決定，草率的決定往往帶來後悔，所以我們談論死亡，討論自殺，會慢慢發現掛念（solicitude）浮現，因為掛念是一種組成事物存有的關愛。在有掛念下，自殺成為草率的選擇。

其實，在我的立場，我絕不鼓勵自殺也不希望我的當事人自殺，所以我會全然地和我的當事人站在一起，我致力於為對方付出整個自己的存在而存在。不過，既然這是對方最真切的選擇，那我能給的，也只有最真摯的祝福。坐在窗前，起碼我是這麼想的..

忽然我聞到淡淡的咖啡味，這才意識到自己煮了咖啡。拿著咖啡加了牛奶坐到電腦前，下意識打開信箱，收到一封她的信。那次之後她依然固定回診，因為要在一小時內討論完整太難了，直到某次她決定結束會談，從此再也了無音信。這封信裡，她與我分享自己的生活，還有一段歌詞

「有許多種思緒遊蕩，在倒影間的城市中漂浮流淌。昏暗的視線裡，自由生長。」

這篇文，與你分享，願我們都安然

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