永遠把自己當作過客
古之善為士者，微妙玄通，深不可識：在古代那些達到"道"的境界的人，善於按照"道"的指導去做事的人，他們的思想特別地精微、深奧，以至於無法很清楚地把它標示出來。
夫唯不可識，故強為之容：因為它太深奧了，不能清楚地描述出來，所以勉強去描述它的狀態、容貌跟表現。
其若冬涉水：就像是冬天要過結冰的河水一樣，小心謹慎。 老子在此形容"悟道之人"做事那種謹慎的狀態，就像是人在冬天過河一樣。怎樣才是悟道之人的狀態呢？全神貫注地完成一項工作的態度，就是匠人精神。而匠人精神就是悟道之人，把一件事做到極致的狀態，就是悟道之人的狀態。匠人精神並不只是重複工作，而是提升自己的心性的一種方式，再全神貫注在作品中，你的心性也會跟著純粹起來。
猶呵其若畏四鄰：悟道之人做事小心謹慎，就好像怕四周鄰居一樣。
老子這句話的意思是，身為領導者，在管理時要特別小心謹慎，做事一定要三思而行，尤其對自己的品行，要像大家盯著你的那種狀態一樣。想要做好一個領導者，一定要避免被人抨擊，如果你能把自己的品性，塑造得很完美，大家就會信任你，只有這樣才能凝聚人心。老子讓大家"若畏四鄰"，重視周圍的輿論，所有言行都要考慮到周圍的反應會是如何，別人會有什麼回饋，要給大家一種正面的訊息。如果一個人是能夠考慮旁人的利益，經常為他人著想的人，那他一定是個品行非常好的人，這樣的人才是真正的悟道之人。
儼呵其若客：悟道之人隨時都保持著"敬"的態度，就好像自己在一個地方作客一樣，保持著一種對四周尊敬的態度。
老子說要用出世的心態去做入世的事情，以嚴肅、認真，保持一顆恭敬的心去做事，這種狀態就是悟道之人。
渙呵其若冰之將釋：悟道之人的狀態就像冰化開一樣。
老子說高明的領導者不會強行教化，而是潤物細無聲，如果在領導過程中，能做到像冰塊融化一樣地無聲無息地去教化，這樣你就是高明的領導者。
沌呵其若樸，混呵其若濁：悟道之人處於一種混沌的、大智若愚的狀態。就像是沒有雕刻過的木頭一樣質樸，像水里什麼東西都看不清的狀態。
我們活在這個世界上遇到好的事情、壞的事情，遇見好的人、壞的人，整天斤斤計較，再過了一百年後，這些人事物都不復存在了，只要轉念這樣想，就會發現沒有什麼值得在意了，這時候人就會進入一種混沌狀態。如果可以進入混沌狀態，不去計較，隨緣去做、盡心盡力去做，人生的包袱就會更少，我們才能過得更輕鬆。
曠呵其若谷：道很寬闊，就像山谷一樣，有一種中空的狀態
濁而靜之徐清？：混濁的水，安靜下來就會變清。
人到了濁的狀態，只要靜下來，就可以得到真正的清澈。老子的意思是要你主動放下形名的比較，讓自己的內心安靜，這時你就能清晰地看出事情的本質。
如果我們總是比較來比較去，那你的人生會不得安寧。如果我們經常以先入為主的觀念去看事情，這樣就無法洞悉事情的本質。
安以久動之徐生：用安靜的狀態去做事，一但動起來，生機就會出現了。
在這整段話是在說，有道之人會進入一種混沌狀態，他心中沒有形名之分，像是木頭一樣質樸。因為他進入混沌狀態，心中非常平靜，所以他能夠做到真正的安靜，變得清徹下來，從而看清事情本質。
保此道者不欲盈：一直按照道做事的人，總是不想把自己做到最滿。
因為悟道之人放下了比較的念頭，放下形名之分，他心中會特別的坦然，不會像其他人那樣追求極致，而是坦然地一點一點往前走，隨緣去做。
君多欲則人苦：一個國家君主的慾望多了，為自己撈取的多了，那老百姓就苦了。因為財富就這麼多，你為自己撈取的多，那給百姓的就少了。
君無為則人樂：因為君主不為自己撈取，就一定會把心思放在百姓身上，百姓的生活自然就會富足。
夫物盛而衰，樂極生悲，日中而移，月盈而虧：物盛到了極點就會開始衰落，人開心到了極點，悲哀就會開始出現了，太陽到了最高峰後就會慢慢西下，月亮到了最滿後就會開始虧了。
聰明睿智，守之以愚：你知道也覺得自己比別人聰明，腦子比別人靈活時，要提醒自己保持一種愚鈍的狀態，腦子轉得太快，有時候走的可能是彎路，所以自己要冷靜下來。"愚"並不是愚笨，而是刻意放慢節奏，事情要多想想。
夫唯不欲盈，是以能蔽而不成：悟道之人做事不想做到極致的狀態，是因為看清楚了贏的狀態是幻象，而一切人們所認為的完美、圓滿，換一個角度來看可能都是殘缺，所以老子說坦然做事就好了。
在企業經營上，秉持著"蔽而不成"的精神，知道自己能做什麼，刻意留下不去做的領域，把自己的核心領域完成就好。
