中國為什麼沒有成功的社會革命？以韓炳哲的社會病理學分析

更新於 2024/12/04發佈於 2023/12/04閱讀時間約 10 分鐘

一、前言

本文運用韓炳哲的《關鍵三部曲》，對於現今中國進行社會病理學分析。關鍵三部曲其整理黑格爾、海德格、傅柯、班雅明等的思想，針對社會現象提出存有式的解釋。從《倦怠社會》中描繪的，當今過度肯定性社會所產生的「他者的消失」現象，所引發「相同者地獄」的現象。再到《透明社會》所揭示的，資本主義世界的環形監獄再進化，每一個人都是監視者與被監視者。最後則是韓炳哲最重要的一本書—《愛欲之死》，其作為韓炳哲的集大成之作，使「社會病理學」的理論得以完整。連結前兩本作品，結合現代社會的肯定性與透明性，告訴我們如今社會，愛正在崩壞 ; 在一個充滿無限可能的世界裡，愛卻是不可能的。

透過關鍵三部曲，我們除了可以理解韓炳哲的社會病理學理論基礎，更能深入分析資訊爆炸時代獨有的中國社會現象。筆者將以三本著作，分別與內捲時代的躺平文化、抖音所形塑的社會監控網路進行理論對話。最後以集大成之作的《愛欲之死》去分析中國為什麼沒有成功的社會革命作結，希望能透過社會哲學的思維，觀察當代中國的社會問題，帶出不一樣的觀點。

二、《倦怠社會》：中國內捲時代的躺平文化

「為什麼我們越積極行動，越陷入無止境的倦怠？」

當今社會充斥憂鬱症與過動症患者，還有過勞與職業倦怠等現象。為何這個社會越來越病理化？面對這個社會現象，韓炳哲認為是來自於社會的「典範變化」，也就是現今社會已經從傅柯所描繪的「規訓社會」轉移到「功積社會」。過往人的自我主體性之建立來自於他者，如同免疫學的觀點，自我主體透過他者帶來的「否定性」，個體的主體性為了生存，不得不挺身抵抗，否則自身將自我毀滅。這種來自現實的刺痛感，透過自我免疫能促使個體的主體性更為健全。

上述描述，正是傅柯所描繪的「規訓社會」下的「規訓主體」，然21世紀的社會，卻來到規訓社會的彼岸 --「功績社會」，個人主體被轉換成「功績主體」，他者在充滿肯定性的世界已經消失，現在社會正是「相同者的地獄」。規訓社會透過禁令、法令、戒條去否定主題，然而功積社會透過「能夠」，也就是萬事都能辦到的肯定性思想架構，促使資本主義更能剝削個人。韓炳哲認為現代人因過度肯定而失去自我免疫力，無法透過自身的否定性去否定他者，也就是黑格爾辯證法的「否定的否定」。無法維持自身的存有，正如沒有抵抗力的身體，勢必將任由如病毒般的肯定性肆意入侵，陷入無限勞動的命運，成為漢納鄂蘭所稱的勞動動物，自我成為奴隸主，自動自發地剝削自己的勞動力。

對應目前的中國社會「沒有什麼是不可能的」的過度肯定性思維，加上舊時代的經濟起飛神話，抑或是黨國體制對於超英趕美的經濟夢想，更加深了現代中國人的自我剝削與追求績效。使資本主義更能奴役大眾。如此假性的自由，奴隸主與奴隸成為兩位一體，此自相矛盾的社會現象，正是中國社會開始病態化的開端。如此過度積極肯定的社會，勢必產生無止盡的疲倦。正如同中國現今的「躺平文化」，過度追求效率所產生的「內捲」現象，導致更多人放棄向上流動的想法。根據BBC中文的報導（王凡，2021），中國人在過去鄧小平改革開放之後，因為享受經濟起飛的紅利，逐漸形成有房有車、大富大貴不無可能的概念。類似「前進人民幣」節目[1]所描寫的貧民變成大富翁的故事比比皆是。

然而隨著人均所得提高，世界工廠的名號漸漸轉移至位於全球南方的東南亞地區。許多年輕人漸漸發現，如果不提升自我競爭力終將被市場淘汰，於是形成功積主義至上的社會文化，伴隨中共的黨內宣傳與民族國家的自我洗腦，更是變本加厲。這種永無止境的疲憊，最終引發作為抵抗的躺平文化。

中國政治學者吳強，在採訪中表示反資本的傾向在中國越來越強，年輕人最直接感受的就是與資本的對立的矛盾。其實在台灣，最近躺平文化也成為一股流行。而台灣的語言則稱為「安靜離職」。意思是做好份內的事，多做多錯，少做沒事的概念，如今成為台灣年輕人的職場守則。

三、《透明社會》：抖音的網路監控文化

「我是仰賴別人不知道的我而活著的」

在資訊爆炸的時代，世界充斥著噪音。尤其位處於功績社會的我們，因為必須爭取任何「能夠」[2]得到的世間萬物，其中也包括社交名聲。因此我們開設社群媒體去宣傳自我，從中得到部分的名望。故韓秉哲在透明社會中闡述，自我的透明性成為當代社會的秩序。從政治、經濟，再到我們的私生活。一切都是可揭露，可窺視的。然而這些看似自由、透明的資訊，往往缺乏如羅蘭巴特所稱的「刺點」，僅有表層的「知面」。這種不具否定性，不斷暴力的穿透人心，是污穢的，更是色情的，赤裸裸的噪音，毫無價值可言。此等不自由的自由，在後資本主義世界推崇，隨之而來的是隱私的消亡、關係性的崩解，以及產生相同者的地獄。

因為隱私的消亡與關係性的崩解，雖然人心變得更遠，但人與人的距離變得更近。因為透過無限展示的社交模式，強制展示一切肉眼所即視的，皆是沒有距離的。不同於過往宗教儀式，規定對於神聖符碼的雕像要保持一定的距離感。因為要型塑出一種膜拜價值，膜拜價值正是班雅明所稱的「靈光」。

就像彼得漢德克所言的，「我是仰賴別人不知道的我而活著的」，這句話成為現代人的奢侈品。人類雖然為群體動物，也需要自我隱私的空間進行休息，過度展示的社會，只會帶來「心靈過勞」。根據《華爾街日報》（Andrea Petersen，2022）報導，36.7% 的青少年因為社交媒體長期覺得難過和沒有希望，15% 擁有嚴重憂鬱症爆發的經歷，以及 18.8% 都曾經認真考慮自殺。

然而透明社會的危害不僅只有如此，在資訊爆炸的世代，我們缺乏對於媒體識讀的能力，威權政府與資本家更能透過媒體進行統治。韓炳哲認為講求公開透明的現代社會陷入假性的理想狀態，是最強烈、最有毒的現代神話。

觀察目前中國最流行的抖音，國際版抖音是最符合「透明性」的軟體。上面充斥沒有刺點的短影音噪音，甚至夾帶中國的黨國大外宣。根據林雨蒼（2023），在《思想坦克》上的評論，中國雇用大量審查員與設置網路制度，即時監控網路上的輿論風向，並試圖營造共產黨備受中國人民支持的假象，同時也嘗試利用抖音代理人，在世界各地宣傳「好中國故事」。除此之外，抖音迎合功積社會下的年輕世代特性，透過社群媒體建立虛擬的關係性網絡。然而這種人人過度展示自我的時代，一覽無遺的個人資訊成為彼此監控者的最佳培養皿。韓炳哲認為邊沁所稱的「環形監獄」已經形成，並且透過網際網路無遠弗屆地包圍整個地球。在這個監獄裡頭，人人都是施暴者與受害者、監視者與被監視者，監視無處不在。

四、以《愛欲之死》作為總結：中國為什麼沒有成功的社會革命？

「愛正在崩壞 ; 在一個充滿無限可能的世界裡，愛卻是不可能的。」

作為功績社會的功績主體，因為總是追求個人的名聲與效益，因而在自我膨脹的自戀中溺死。他者與自我的關係在當代儼然死亡，其伴隨著愛欲之死。在這個相同者地獄中，過度倦怠與過度展示的人類，在憂鬱與自戀交織中掙扎存活。因此，韓炳哲認為愛必須透過自我的否定，才能找到他者，獲得救贖。而在《愛欲之死》，韓炳哲所揭示的，不只是愛欲的雙人舞在當今社會的不可能性，更直指「理論的終結」。韓炳哲引用海德格寫給妻子的信件，告訴讀者渴求愛欲的渴望，同時驅使我們去尋找知識。然而在資訊爆炸的時代，無處不在的噪音帶來無處不在的肯定性。人們漸漸失去追求愛欲的動機，也漸漸失去追求知識。理論的終結，正是原由於充斥肯定性的社會。畢竟知識生產來自於自我與他者的否定性交流，他者帶著批判性的「否定」與自我維護自身立場的「否定的否定」。一旦肯定性毀滅一切，我們將陷入精神危機。事實上，我們已經身在其中。

根據《少年報導者》的報導（2023），去年的11月26日，南京傳媒學院的學生聚集悼念烏魯木齊大火的受害者，部分學生舉起A4白紙，吶喊「人民萬歲，逝者安息」。現場影像迅速擴散，影響中國各地前後至少19個省區，後稱白紙革命。經濟下滑、失業率節節攀升，白紙革命似乎暗示，中共政權的傳統管控似乎出現鬆動。然而筆者卻抱持悲觀態度，白紙革命雖然達成疫情解封的階段性勝利，卻對於中共政權而言，豪無威脅性可言。

社會運動不僅是挑戰既有的權力與資源的分配方式，同時也在宣傳一套嶄新的文化訊息，要求實踐某種社會生活的可能性。（何明修，2004）。以韓炳哲的話語來講，社會運動也屬於一種集體的否定性力量。然而在功績社會的功績主體，如同圈養在農舍的豬隻，因為過度肯定性加上網路監控的環形監獄，已經失去反抗的能動性。中國人民活在「中國一定強」的自戀地獄中。只有相同者的世界裡，沒有他者的存有可言。如同搭建了高墻，看不到外面的世界。這樣的社會型態正是威權體制最好向上發展的養分，人民的憤怒、悲傷無法凝聚成對政府的怒火，因此形成對自身的惡性攻擊，最終成為活在幻想且自我剝削的主奴矛盾共生體。

中國為什麼沒有成功的社會革命？活在一個充滿無限可能的世界裡，愛是不可能的，自由也是不可能的。在無限可能的世界裡，人們放棄了思考，放棄與人互動，只剩下過度膨脹的自我與徒留的意識形態。關係性的消亡與知識的終結，在根本上使社會革命成為不可能。