聰明人要下笨功夫，不論是工作、作人、處事...，都有其奧妙。
不要想著很快見效、不要遇見困難你就閃躲、不要不得志你就跳開....你得不停練、不停練，在這之中練到發現一個訣竅，或兩個、或三個
能有所體會，就有答案。
「困知勉行」，困住了熬過去，再困住了，再熬過去。
做任何事都有極困難的時候，能挺過去的就是好漢。
「天下之至拙，能勝天下之至巧」成功可能就是一萬次的千錘百鍊之後，
第一萬零一次的舉重若輕。
所以大道至簡，道理好像都是最簡單、最樸素的，也最難，
因為你要克服自己內在的惰性，克服自己的焦躁，還得要耐得住寂寞，
走捷徑是沒有用的。內在越荒，就越不穩。
而與人相處也是。每個人在看你，而你也在看你自己。
你是怎麼看你自己的?別人是怎麼看自己的?這很值得好好思考。
在一天當中，我們都在表達自己，不說話也都是一種表達。
不論是寫文字、留紙條、寫訊息；一個眼神、一個動作，無一都是我們自己。
如果狀況好，感受好，所有的表達都會在一個自己先美好的狀態下。
才能有機會呈現美好。
而願意呈現美好，則必須來自你是否有較高視野，有遠見去看見自己想要什麼。
自此而轉化自己的當下的各種狀態。而這仍需練習。聰明人底層若有智慧，
那麼智慧所呈現的將會讓「聰明」拉出另一 種高度。叫做「看見」。
「先知而後見」，有時候我們會以為我們都知道，
所以面臨不舒服的當下，會選擇直言不諱的建議、
有時也會和毫不客氣的定義與下定論。
所以為的、與所認知的，其實都只能是我們能力所及的想像。
殊不知，這當中與背後的因由，都有著我們無法理解的一小部分或是一大部分。
「正確，但不夠親密」。（傅佩蓉老師的翻譯）有道理是有道理，
但是正確的道理未必有用、分辨對錯將會進入拉扯與產生二元對立。
取得信任往往需要在那之前先發生，直言不諱、堅持當下的認知。
往往會讓美意，變成惡意，那挺可惜的。
莊子認為最好的狀態「形莫若就，心莫若和」。
他說的是外表隨順內在寬和，他如果像個嬰兒你就跟他像個嬰兒，
他如果像哥兒們、你就跟他當哥兒們、他如果不懂你先允許他不懂....，
總之就是和他在一起，讓他感覺自己是被理解的！如果不這麼做，一味的講道理，
進入批判、指責，會有什麼結果呢？
莊子有一句話叫做「意有所至而愛有所亡」。我們的愛關懷備至但不被理解。
像是我們在教育裡，媽媽常會說「我這是為你好啊」苦口婆心但不領情！
有時朋友找你吐口水，或小孩跟你抱怨同學怎麼樣⋯⋯！
我們都很喜歡建議，甚至喜歡指出你不可以這麼想！
試想著，都還沒講就受到指責了~「你不可以這麼說人家」「你不可以這麼想」
去思考自己的反應，你是聽？還是說？
亦或者你會陪著罵個幾句？
有時當事人自己想通了之後！反而會清楚自己的狀態，
其實當下的自己需要的只是「陪伴」！
陪伴著對方，可以有機會讓對方弄懂自己，然後乘著錯誤跨越障礙。
聽不下去的那個時候，其實說什麼都沒用！
但有時後並不是建議不好，而是建議的發生，首先是建立在被對方「深深地看見！」
禪宗有一種施教的方式，叫做「棒喝」！但棒喝不是隨便棒的！
而是要選在最恰當的時機，覺得差臨門一腳了，在那最關鍵的時刻，
來一句最重要的，醍醐灌頂把人敲醒！，
如果時機未到，或者執迷不悟，你就是把他打死都沒用，
就像是「你永遠無法叫醒一個裝睡的人」！
保留智慧與格局，對自己有耐心，就會對別人有耐心。
你呈現的都將只是你自己。
所以「看見」真的是一個大智慧」！
莊子為什麼要在人世間告訴我們「放下自己的建議心」那怕我們方法再齊全、
再完備，再怎麼對，很多時候的建議，
其實只不過是為了彰顯我們高高在上的道德感，和傲慢心！
所以建議之前，能不能先看見？看見他、理解他、哪怕他現在身處困局。
看見的背後其實是一份深深的信任，信任自己更信任對方！
信任對方有一天能懂，能做對、能走得出來！
其實這種信任，本質上是信任生命本體的智慧能帶你去到最恰適的地方！
無需建議，只需看見！
當有著如此的「本心」，一切就開始進入思想上美好、那美好，
會讓人說出對的話，美好的話語。一旦這美好被自己聽見，
就會像宣告般的去宣告自己就就是一個「美好的人」。
而這時自己的振動頻率也將就此提升。
