別把舊鞋送人穿
《廿字真經讀經筆記》-24
孔門弟子中，若以聰慧排序，獨佔鰲頭的理當是顏回，其次則是子貢。顏回一向寡言，難得開口，孔子甚至還曾經半開玩笑說：「回也不違如愚。」我這個老師說什麼，顏回就是什麼，從不回嘴，平常不說話的時候簡直像個傻子。
可排名第二的子貢呢？一張伶俐的嘴少有閒著的時候，而且專挑極端的問題發問。
子貢有一次問老師：夫子教給弟子這麼多美德，如果只能從當中選「一」個，不但可以隨身帶著走，而且可以受用一輩子，這個美德應該是哪個？
孔子沈吟了一會兒，給了子貢答案：「其恕乎！」那應該就是「恕」了吧。不待子貢提問，孔夫子就主動給了解釋：「己所不欲，勿施於人。」
認清是自己不願承受的，那就不要這樣對待別人。再深入一點，捫心自問，如果自認連一己都力有未逮，遑論苛求別人。
子貢不但有心提問，也有心實踐。對於「恕」的定義──「己所不欲，勿施於人」，他後來作出了自己的解釋：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」雖然用的是祈使句，孔子何等人物，一聽就知道是子貢在表彰自己的境界，當下立即回嗆：「賜也，非爾所及也。」
話說的不錯，只可惜，那可不是你眼下可及的境界呀！
古人偏愛「遮詮」──從反面舉證，或許因為認清「不是什麼」的敘述往往比「是什麼」更貼近真相。老子的《道德經》採用的便是此一路數。「道可道，非常道；名可名，非常名。」能以言語文字表述的終究有限，只能勉強撇除「不是什麼」的選項，留下大片渾淪。
「己所不欲，勿施於人」的原始版本全從反面立論，進一步的深入闡釋，收在《荀子》，依然從反面著眼：
君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能報，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。
恕道的對立面是什麼？作下屬時覺得千辛萬難的，一朝升格作了上司，提出的要求全是以前痛恨的。為人子時對父母不聞不問，一旦作了爹娘，卻期待家門盡是孝子賢孫。敬事兄長完全不及格，轉身面對弟弟，卻腆顏要求對方言聽計從。
孔子被尊為「至聖」，這個至聖只是站在道德的制高點上說三道四，對旁人指指點點嗎？當然不是。孔子有一段自省收在《中庸》：
君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。
君子立身處世的恕道可以展現在四個面向：以子道事父，以臣道事君，以弟道事兄，以友道與朋友交往。很慚愧的是，我孔丘沒有一樣做得到的。
聖人的話不可盡信。不是蓄意說謊，而是聖人心中有更高的自我期許。謙稱力所不逮的，只是未能達到自我設定的標準，可其成就其實遠超過一般大眾。
律己如此嚴苛，待人亦復如是？
不，「躬自厚而薄責於人」才是孔子平素待人的準則。換成更廣為人知的版本，實即「嚴以律己，寬以待人」。待人、律己採取截然不同的兩套標準：高標用以律己，低標用以待人。隨著修養提昇，歧異更加明顯：對己的標準愈益嚴苛，待人則愈益寬和。
「寬以待人」的一個面向，即是「己所不欲，勿施於人」。此一人際對應的原則堪稱經典，基於不同文化背景設定的道德規律雖有差異，對此卻有普遍認同，因此成為普世公認的道德金律。
美德雖美，莫忘邊界依舊存在，不可盲目外推。使美德始終保有其美，不至失控走向歧路的，往往還須中道的智慧。設若推崇這條金律，因此無限上綱，有沒有可能變成「己之所欲，必加於人」？
《莊子．至樂》通過一個真假摻雜的寓言，嘲諷這種自以為是的價值判斷。
魯國城郊意外飛來一隻海鳥，魯君遂把這位難得的嬌客送往太廟，奉為上賓。不但以最高級別的祭品「太牢」──牛羊豕三牲招待，還佐以聖樂「九韶」。人間以為尊貴不過的款待，被奉為貴賓的海鳥顯然不領情，不但席上的盛宴視若無睹，悠悠奏起的九韶聖樂更嚇得它不斷蒼皇四顧。經過魯君如此高規格的熱情款待，不吃不喝的海鳥才三天工夫就一命嗚呼了。
錯解的「恕」可能淪為莊子的「以己養養鳥」；換作當代聖嚴法師的比喻，那等於硬把自己覺得舒適的鞋子送人穿，完全不管對方是否合腳。
以己意強加對方身上，無視對方真正的感受，若是無心，可能是出於智慧的匱乏；如果是有意，便是價值的霸凌。「恕」由「如心」組成，本義是將心比心。崇尚溫柔敦厚的孔子只從消極面說「己所不欲，勿施於人」，此中既有將心比心的體貼，更有洞悉人情的智慧。
但凡守住從人情出發的底線，儒家只可能是一派溫情脈脈，不該成為吃人的怪物。
