從《哲學思想實驗》談如何證明我不是桶中大腦？
哲學家帕特南姆提出的哲學思想實驗─桶中腦(Brain in a vat)
何謂哲學思想實驗？其實驗是否如同科學實驗一般，從提出假說、設計實驗、觀察現象，到歸納結果是否驗證假說的過程？而哲學知識是否便如同科學知識般，經由專家社群詮釋、決定實驗結果，最後被社會/社群所接受？首先，哲學思想實驗與科學實驗的主要差異在於，哲學思想實驗不需要實驗室、不需要儀器設備、甚至不需要觀察現象，而只需要基本的邏輯定律。例如：若前提為真，則結論為真。若前提為假，則結論為假。因此，從結論合理與否，便可推導出前提的條件是否皆正確。最有名的例子是伽利略(Galilei, Galileo, 1564-1642)證明了「兩個重量不同的物體從相同的高度同時扔下，結果會同時落地」。打破了自亞里斯多德以來，認為「不同重量的物體下落速度不同」的論點。伽利略如何證明？傳說他站在57公尺高的比薩斜塔，從上將兩顆不同重量的鉛球丟下，觀察其同時落下而得。但事實卻是，伽利略僅利用哲學思想實驗即打破了古典物理學，方法如下：
假設有兩顆鉛球，質量相同。站在古典物理學的立場，一顆大鉛球與一顆小鉛球綁在一起(稱大小鉛球)，其落下的速度會較一顆大鉛球快還是慢？小鉛球速度較大鉛球慢，會降低大鉛球的速度，因此，大小鉛球落下的速度會較大鉛球慢。然而，大小鉛球的重量又較大鉛球重，按照重量越重落下速度越快的論點，因此，大小鉛球落下的速度會較大鉛球快。結論是，大小鉛球落下的速度既較大鉛球較慢、又較大鉛球快。按照邏輯定律，結論矛盾，表示前提必有某個條件出錯了。而伽利略找出那個出錯的條件，便是將「不同重量的物體下落速度不同」的論點，將其改為「兩個重量不同的物體從相同的高度同時扔下，結果會同時落地」。只要修正這個論點，結論就不矛盾了。哲學思想實驗的力量不只影響物理學，更影響了心理學、語言學的發展。
在過去，認為身心是二元的，而思想是屬於心靈的。但美國哲學家帕特南姆(Hilary Putnam, 1926-2016)提出了哲學思想實驗─孿生地球(Twin Earth)，說明語意外在論(semantic externalism)的論點。其思想實驗如下：
假設有一顆跟地球完全一模一樣的星球，我們稱之為孿生地球。孿生地球的所有一切人事物都與地球一模一樣，孿生地球的我也正在打文章，而唯一的差別在於，地球所稱的水，分子組成是H2O，而孿生地球所指稱的水，分子組成則是XYZ。除了水的分子組成不同外，其餘無論在外觀、用途、名稱上，水都沒有差異。請問，孿生地球的水與地球的水在「意義」上是否相同？
假設將情境設定在1750年以前，這兩個星球的人都還不知道水的分子組成是什麼。講到水時，一般人會認他們的內心狀態是相同的，因此它們的意義是相同的。即便語言所指涉的對象不同(H20或XYZ)，由相同的自我感覺、思想信念所產生的語言，其所表達的內在想法是一樣的，與外在環境無關。但帕特南姆卻認為，其所指的外在事物─「水」是不同的，它們的意義就是不同的。因為自我感覺、思想信念是會受到外在環境影響的，不只外在環境，語言與思想都具有「公共性」，外在環境所指涉的對象，其意義不完全由主觀感覺、思想信念產生的語言所決定。我自己說出來的話，其意義不完全由自己所決定。相反的，其意義也不完全由外在環境決定。
哲學思想實驗除了僅需要基本的邏輯定律外，與科學實驗的第二個主要差異在於，科學是靠新的假說、產生新的典範，藉此推翻前人的科學理論。而推翻、或接受不同的哲學理論，靠的則是以更好的理由（前提）支持更好的主張（結論），建立新的論證。例如：一般人認為，心靈是從腦活動中產生，心靈不是獨立於物理之外而存在的東西。但德國哲學家萊布尼茲(Leibniz, 1646-1716)確認為，假設腦是產生心靈的工廠，在想像中將這座工廠放大到你可以走進去的格局。當你走進這座工廠，到處走、到處看時，請問你看到了什麼？能看到什麼？能看到心靈嗎？因而得出心靈活動不是腦活動，也不是由腦活動所產生的。
美國哲學家丘奇蘭德(Paul Churchland, 1942-)，則以不同的理由駁斥了上述結論，他認為：在萊布尼茲的設想裡，我們以為看不到心靈活動，但其實是因為我們不懂心靈活動，所以看不到心靈活動。如同將iPhone拿給19世紀的人，當時的人們也不知道、也不會用iPhone（現在已經有人不知道錄音帶是做什麼的），因為當時的人們還沒有這樣的背景知識。而關於心靈是否是腦的產物，不能排除我們只是尚未建立相關的配套知識。因此，即便目前心靈活動就在眼前，我們也看不出來。
哲學的「論證」在以理由（前提）支持主張（結論）。但何謂好理由？如何相信是好理由？談到信念，就必須談到何謂知識？傳統認為，知識是由JTB（證成Justification、真理Truth、信念Belief）所構成。條件如下：
1. P為真（真理Truth）。
2. S相信P為真（信念Belief）。
3. S確證地或有理由相信P為真（證成Justification）。
美國哲學家葛梯爾(Edmund Gettier, 1927)卻認為，即便上述三要素都滿足，在某些情況下仍不能說「S知道P」。他提出了「葛梯爾問題」(Gettier problem)，一個新的知識定義的問題。例如：
Smith被告知Jones有一輛福特車，因為Smith知道Jones從以前到現在都只開福特車，而且Smith前幾天才剛搭了Jones的便車，Jones開的也是福特。現在，讓我們想像Smith有一位好友Brown，Smith完全不知道Brown現在在何方，Smith隨機選了三個地名，然後構想了以下三個命題：
1. Jones擁有一輛福特或Brown人在波士頓。
2. Jones擁有一輛福特或Brown人在巴塞隆納。
3. Jones擁有一輛福特或Brown人在台灣。
Smith有強烈的理由（證成Justification）相信（信念Belief）Jones擁有一輛福特是真的（真理Truth）。但事實卻是，Jones並不擁有福特車，福特車只是租來的，而Brown人正好在台灣。即便Smith相信的事情是真的（真信念），並且得到了辯護，但似乎也不是知識。於是對傳統的知識，產生了兩種結論：
1. 知識是不可分割、不可分析的，不應將知識分割為JTB。
2. 除了JTB之外，還有其他的知識要素，只是目前還找不到。
若知識不可分割、不可分析，那麼知識也就沒有內容，無法經由概念思考知識。故多數哲學家是持結論2的立場，最有名的例子是─可靠論(reliabilism)。
可靠論者認為，一個知識是從可靠的信念程序、機制，所產生出的一個信念。知識是一種認知上的成就(cognitive achievement)，是經由努力讓真信念多於假信念的認知「方法」，而不只是經由偶然的程序、方法所產生。因此，當你的信念是透過可靠的方式產生，那麼我們會說你真正的完成、成就了某事，你完成了真正的認知成就並擁有了知識。例如：
當我每次射箭時，箭靶都會快速的配合我射出的箭調整位置，讓我箭箭都射中靶心。但事實是，我並非神射手，我不具有關於射箭的知識，雖然我形成關於射箭信念的程序是可靠的（因為每次射箭都射中），從那個程序所產生的信念都是真的。然而，我並沒有達成認知上的成就，因為是箭靶符應(correspondence)我的信念，而非我經由努力讓自己的信念符應箭靶。因此，我並不擁有射箭的知識。
可靠與否，是一種從結果而論的方法，但我怎麼知道我知道呢？我怎麼知道我有達到認知成就呢？例如：有種職業是小雞性別辨認專家(chicken sexer)，他們的工作便是在小雞剛出生時，迅速的辨認小雞的公母，因為公雞不能下蛋，所以只保留母雞。當詢問小雞性別辨認專家是如何辨認小雞性別時，多數也說不出個所以然，似乎不需要理由，他就是「知道」如何辨認。那麼這樣的知道是知識嗎？有不需要理由的知識嗎？
知識分為外部論(externalism)與內部論(internalism)。外部論認為，小雞性別辨認專家能夠不需要任何理由，他就是「知道」如何辨認。內部論認為，要有好理由，我們才能說他知道。因為知識是需要負責的、有脈絡的，我們能夠選擇相信哪種理由是好的。正因為選擇權在我，我便必須承擔選擇後的結果。然而，小雞性別辨認專家似乎沒有選擇的權利，因為他就是知道如何辨別。而這樣的知識因為不經由理由證成，故無法提供給他人、讓他人也具有辨認的知識、能力。是一種自我知識的知識，無法與他人分享的知識，例如：牙痛。
綜上，學習哲學思想實驗，讓我們的人生更真實。例如一般人認為人生的唯一價值是追求快樂，但當有台超級快樂機器，能夠讓你體驗各式各樣的快樂，但卻要戴著這機器一輩子，你會願意戴嗎？真實的人生除了喜怒哀樂等情緒，又何謂真實？何謂虛假？我們何時會感覺比較真實？專注使事情變真實，當心靈、語言與行動一致時我們會感覺比較真實。學習哲學思想實驗，便是擴大真實自我與理想價值的符應，讓我們獲得更值得過的人生。
圖：哲學家帕特南姆提出的哲學思想實驗─桶中腦(Brain in a vat)。破解桶中腦其實很簡單，如同帕特南姆提出的孿生地球(Twin Earth)思想實驗，意義不完全由自己所決定，而是會受外在環境影響的。真正的「桶中腦」和我（身為一個「人」）實際所處的外在環境是非常不同的（桶中腦在培養皿中）。因此，桶中腦所設想的「桶中腦」和我們所設想桶中腦的內容、意義是不一樣的。假使我們都是桶中腦，我們所設想的就不會是以「人」所想像的桶中腦。如果我們只能設想「人」所想像的桶中腦，那麼我們就不可能是桶中腦。
參考資料：
林從一，《哲學思想實驗》
鄧育仁，《從盒子裡的甲蟲到不可能的任務》
2019/6/2
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