論語漫讀（100）：『井有仁焉！』—宰我提了個刁鑽的問題

電子書：《論語漫讀》

宰我問曰：『仁者，雖告之曰：「井有仁焉。」其從之也？』子曰：『何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也』（雍也第六）。

井，不能狹義地僅理解為井，而是比喻危險的境地。逝，去；罔，迷惑。

宰我有很強的獨立思考能力，有懷疑精神，不人云亦云，不盲從權威。這次問了一個十分刁鑽的問題。

他預設了一個情景，問孔子，『如果仁者被告之井中有仁道，他會進井裡面跟從嗎？』他這個問題的陷阱是，如果回答跟從，就是不智。要是井中沒有仁道呢？豈不是白白地犧牲？如果不跟從，那就是不仁。為什麼仁者君子對仁道無動於衷？所以，這段對話，還是在探討仁與智的關係。

孔子知道宰我沒安好心，給他下套。沒有簡單地回答是或是否，避開陷阱，給出了另外的答案。孔子說，何必如此呢？這種情況下，作為一個君子，可往而察看究竟，但不會被騙入無仁道的危險之中；君子可能會被欺騙，但卻不會被迷惑。

宰我問的是仁者，但孔子卻回答君子該如何。嚴格說來，君子比仁者的境界還是要差那麼一丟丟。不知道孔子這裡是將仁者和君子等同呢？還是覺得不好回答仁者該如何，就改為用君子替換了。

如果井中真有仁道，比如說需要下井救人，雖有危險那君子也應當仁不讓。『我不入井裡，誰入井裡？』 但這也有個自身的能力和對環境的判斷問題，要有比較大的把握能救出人來，冒有風險才值得。救出人來，自己也能脫離險境，這是最好的。救出人來了，自己犧牲了，也是值得的。如果人沒救出來，自己也犧牲了，就不值得。八十年代，曾有一場大討論，一名叫張華的大學生從糞坑裡救老農犧牲了，值不值？從兩人都死了的結果來看，當然不值。張華下糞坑救人之前，缺乏對風險的判斷，認為自己能救人出來，而自己也未必必死。他就是『坑有仁焉，其從之也！』，是謂不智。

《孟子》裡有段話，大意相同。《孟子•萬章上》，『昔者有饋生魚于鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』 校人出曰：『孰謂子產智，予既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」』 故君子可欺以其方，難罔以非其道』。

有人給鄭國大夫子產送了一些活魚。子產就讓主管水產的小吏放入池中畜養。但這個小吏很貪，把魚給燒了吃了。然後回復子產，『剛放入水，魚無精打采，但一會兒就遊動自如，很快就遊走了』。子產聽說後，就說，『好呀好呀！魚兒們去了該去的地方！』這小吏太壞了，過後還顯擺自己的小聰明，損壞子產的名聲，到處傳揚這件事，嘲笑子產沒有人們說的那樣有智慧，不然怎麼讓我給矇騙了呢？結尾總結到，合乎情理的事可以欺騙得了君子，但不合情理的事卻欺騙不了君子。

因為君子心懷仁道，也相信他人心懷善意。故與人為善，樂於助人。合乎情理的事，君子當然會相信，這不能說明君子無智。如子產相信校人的話。但不符合情理的事，以君子的智慧是能夠識破的，不會上當受騙。『可欺以其方』，這個『方』既可以理解為道理，也可以理解為正直。也就是說，可以利用君子的正直和善良欺騙他，卻無法用無知來欺騙君子。如果一個人因為無知而受欺騙，就算不上一個君子。

上當受騙，無非三種情況：一是無知，二是善良，三是貪欲。從古至今的騙局，都是如此。比如傳銷，騙到了許多無知和貪欲的人；借慈善斂財則騙了許多善良的人；而許多漂亮的大話則騙了無數無知、貪欲和善良的人。要識破這種種騙局，不讓自己和他人身陷麻煩和險境，就需要比較高的認知和判斷能力。

2020年12月2日