多元性別平權:非混亂性別認同[時事評論]

閱讀時間約 3 分鐘
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多元成家政策,表面上看似進步,實際上卻漏洞百出,完全未考慮多元性別群體的真實需求。


很多人都會誤解,以為「多元文化」即是同性戀或是某些特殊族群的象徵,但多元化所代表的意義絕不是給少數特權或某些族群的特別待遇,而是平衡文化多樣性和多元群體的權利。


身份證上簡單地將「男」改成「女」「女」改成「男」,這樣的改動毫無實質意義,根本無法真正反映多元性別的複雜性與流動性。


這是一種偽善;一種虛偽的「性別平權」,不過是將多元性別強行套入傳統的生物性別二元框架,既不合時宜,更是對多元性別的扭曲和侮辱。

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多元文化的公共政策,應該針對這種制度性上的荒謬進行修正。


例如,政府應考慮在身份證明上添加「第三性別」 ,如果要在二元框架內,應該增加更多的性別標註,如生男心女生女心男。並且在公共設施上設立多元性別友善的廁所、設施,讓所有人都能得到尊重,而非造成更多男女性別的對立衝突。


「免術換證」通行後,也可預見日後未切割生理特徵的生理男出現在女湯,以及假換證逃避兵役,或是變態騷擾合理化的發生機率,這種荒繆感即使在後現代女權的框架下也難以接受。

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目前的狀況也顯示政府部門,缺乏對性別認同多樣性的深刻理解,反而將所有人硬塞進一個過時的、封閉的框架內,這不僅是毫無作爲,還是對多元性別群體的系統性壓迫。


若要談多元性別的複雜性,可引Judith Butler 在其性別表演理論中所指出的:

「性別不是固定的或先天決定的,而是通過重複的表演行為和文化規範的儀式性實踐建構而成的。」

「性別身份並非生物性別的自然延伸,而是一種持續被生產出來的社會現象。」

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女人不是天生的,而是被塑造的。

西蒙娜·德·波伏娃《第二性》

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換句話說,所謂的「男」與「女」這種二元劃分,早已不足以描述多元性別的現實。


身份證件僅僅改變性別標記,完全無法解決這一問題,只是表面功夫,甚至在某種程度上更助長了大眾對多元性別的誤解。


然而,身份證件所需要的登記多為公務使用、辨識、法律責任與效力,「生理性別」登記是辨識身份性別使用,如要把「心理性別」當一回事並且認同,應該是加註而不是更改。


若以後現代所提暢的「性別光譜」而論,光是流動性與不固定性,就無法做為公務使用,所以並不需要登記到哪種個人性向的隱私細項。


因此,我認為這樣的多元化政策,不過是傳統性別觀念和政治利益的延伸,沒有任何實質上的進步,政府在這方面的作為不僅沒有迫力,還顯示出一種怠惰的「制度性歧視」


多元性別群體被迫在二元性別的框架中掙扎,而無突破這種束縛,反而進一步加深了困境。這是一種倒退,並非多元文化的價值,而是建構了一個偽善的多元社會。

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真正哲學的議題,只有愛和死亡。
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被大他者強行銘刻的符號及其象徵意義,長期壓抑了符號主體的主體性欲望,導致反抗意識的萌生。主體試圖打破大他者賦予的固定意義,導致符號的異化與岐義。在這過程中,新的宗教形式如「沒有佛的佛教」「沒有基督的基督教」「沒有撒旦的撒旦教」應運而生,這些形式脫離了大他者的象徵秩序,成為「小他者」的再意義化體系。
佛陀、耶穌和撒旦作為各自宗教的核心符號,代表著這些宗教的根基和思想體系。在傳統敘事中,這些符號的意義由教義和象徵構建。但是在特定場域中,異化的宗教符號仍然可能獲得一種新的合法性。然而,這些符號若被剝離其原本的核心元素,將難以在傳統的宏大敘事下維持其連貫性和合法性,導致其意義結構的崩解。
傳統上,佛陀與耶穌是佛教與基督教的核心創立者,教義也是這些宗教的根基。若試圖剝離這些核心人物來重新定義其宗教,邏輯上似乎難以成立。然而,在語言遊戲中,如果一個社群開始使用「佛教」或「基督教」來指代不同於傳統的思想體系,這些異化的宗教概念便在特定語境中取得意義,即使它們可能與原有的宏大敘事相悖。
撒旦的概念依附於基督教而存在,正如天堂與地獄的相對性。撒旦教的存在預設了基督信仰的真實性,這使其無法真正與基督教脫離。聲稱撒旦教或基督教是無神論是邏輯上的錯誤,因為它們依賴神的概念才能成立。在這個語境中,撒旦教的「反基督」實際上是基督教的異化形式,而非真正的無神論,顯示了能指之間的相互依存關係。
撒旦教自稱無神論,但使用「撒旦」這個超自然符號,卻與無神論基本原則相衝突,令人困惑。此外,教義鼓吹獨立思考,卻依賴既有的思想與教條,矛盾顯而易見。同時,智慧與理性並不總與「反擊」相符,而自律與慾望的掌控更是難以兼容。最後,撒旦教作為一種反基督教宗教,是否仍是一種迷信,值得深思。
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