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「我問你，你能單手抓住一把沙嗎？」
「可以啊！不過最後沙子都會流光吧？」
「那為什麼你會用抓沙子的方法，緊緊抓著你的念頭呢？」
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《我可能錯了：森林智者的最後一堂人生課》中，作者比約恩．納提科以他的個人體驗，揭示了念頭的脆弱性和心靈的可能性。這本書不僅是他人生故事的總結，也是他對生命終極問題的思索——怎麼與念頭共處？如何接受生命的有限性？以及在面對重大變故時能夠找回內心的平靜？
我們為何如此執著自己的念頭？
比約恩提到他的老師，阿姜·賈亞薩羅，在某次晚課堂給了他一句魔法箴言：
「下次，當你感覺到衝突開始悄悄醞釀，你和一個人的關係演變到快破裂的時候，只要用任何你喜歡的語言，真誠與篤定地對自己重複這句箴言三次，你的擔憂就會雲消霧散，就像夏日清晨草地上的露珠。」
「我可能錯了。」「我可能錯了。」「我可能錯了。」
在當今講求科學證據的社會裡，我們都習慣堅守立場，並且替他人貼上標籤做出判斷。只不過，這種堅持有時反倒成為了人和人間的障礙。
這種障礙跟心理學裡的「確認性偏誤」（confirmation bias）很像，我們習慣尋找支持自己現有觀點的證據，並且盡可能忽略那些與之相背的觀點。
作者比約恩其實想提醒我們，當與他人發生衝突想要爭辯對錯時，往往是害怕接受別人的觀點。
說出「我可能錯了」是接受的開始，而不是懦弱或妥協。
若在佛教的觀點中，不去依附念頭正是所謂學習「正念」，學習觀察內心的念頭，不去肯定與否認它們，僅僅只是讓念頭像雲朵般來來去去飄過自己心靈天空。然而，難以做到的原因是這些念頭往往與我們的自我認同緊密相連，讓我們產生一種錯覺，錯誤的覺得如果放下某個念頭，就像失去了自己的一部分。
「我可能錯了」，其實是種讓心靈自由的方式。承認自己是有限的、易於犯錯的不完美人類，反而能看見生命的可能性。
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「等等，你是誰啊？憑什麼說我的念頭跟沙子一樣？」
「你終於提出有趣的問題了，你想要我先回答哪一個？」
「你先回答你是誰好了。」
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當我們遭遇重大變故時，如何建立心靈韌性？
作者比約恩作為瑞典企業界最年輕的財務顧問，他的前途看似無限光明。然而在某個瞬間，他突然決定背上行囊放下工作，開始他尋找生命意義的旅程。這段旅程帶他穿越了多個國家，發現了探索自然世界與幫助難民的快樂，然而他卻發現自己放不下失戀(愛別離)的痛苦，最終想要平靜受傷的心靈來到泰國的森林寺院。在那裡，他發現了與自我對話的新方式。
（註１：這樣的轉變與我寫過的《悉達多・流浪者之歌》導讀裡，主角悉達多有許多相似的地方，有興趣的讀者可以前往閱讀觀看。）
比約恩發現，與自己相處是最最痛苦的心靈活動。因為獨處時心中升起批評自己的聲音太多太尖銳，每個聲音都細數著再“真實”不過的事實，然而，這一定是真的嗎？
會不會有一種可能性，通過否認自己的念頭、自己的聲音，能夠找到另一個未曾發現的自己？
透過看見不同的自己，找到不同的身份認同，其實就是建立心靈韌性的開始。
若在佛教觀點中，有「八個意識」系統來解釋心靈活動，分別是：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識（第七識），而這些意識最終由「阿賴耶識」（第八識）統一綜合。
前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，代表了我們透過感官所接收的外在訊息，形成我們對世界的認知。但，這些訊息僅是暫時的，會隨著環境的變動與我們的感官感受而不斷變化不停。這就像我們的念頭，時時刻刻都在來來去去，無法長久停留。
第六識，意識，是我們對這些感官訊息的理解與判斷，它將感官所接收的訊息進一步處理，並轉化為對外界的認知。在比約恩的故事中，他面對內心的衝突，往往源於這一層意識的判斷。他曾經作為一位財務顧問，依靠理性與判斷力來做決定，但這些理性分析也使他陷入了內心的痛苦，無法脫身。
第七識，末那識，則代表了我們的「自我意識」——這是我們不斷自我對話、自我反省的心靈活動，也是所謂的猴心（Monkey Mind）。末那識常常被稱作「我執」，因為它是我們強烈認同自我、執著於自我形象的根源。在比約恩的故事中，他面臨最大的挑戰之一就是如何放下這種「我執」，轉而接受內心的真實需求。
最終的第八識，阿賴耶識，是一切意識的根本。這個識代表了我們的潛意識，儲存著我們所有的記憶、經歷與念頭。佛教觀點認為，只有當我們超越前七識的束縛，進入阿賴耶識的層次時，才能真正達到內心的平靜。
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「你認為我存在嗎？」
「你別想要透過問題回答問題，正面回答我！」
「告訴你，其實我不存在。」
「好，空氣人！你來回答為什麼我的念頭是沙子。」
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我們要如何信任生命並且理解死亡的意義？
作者比約恩在罹患「漸凍症」後，原本許多日常輕而易舉的事情變得困難重重。他描述自己在加油站加完油後，需要請別人拿走他的錢包幫他刷卡付錢，考驗他信任他人的善良；在飯店起床後原本能夠輕鬆換上衣服走出房門，卻得撥打客房電話請客房人員幫助他更衣，考驗他對別人提出需求。
比約恩從一個自立自主的成功人士，轉變為需要他人協助的病人。他選擇相信他人，接受陌生人的幫助，讓他在病痛中找到了新的意義。他相信每次的幫助都是對生命的臣服，而這種信任讓他與世界建立了一種新的聯繫。
（註２：《悉達多・流浪者之歌》中，悉達多在追求靈性覺悟的過程中，同樣經歷了對於信任生命（奧特曼）的重新理解。悉達多最後在河邊遇到多年前的船夫，並選擇成為船夫的徒弟，學習如何從簡單的生活中找到內心的平靜。這個轉變象徵著悉達多放下對於世俗成功的追求，轉而信任生命的流動。）
而死亡與臨終的準備是比約恩故事最具震撼力的部分。
在面對父親選擇安樂死時，他不僅冷靜地協助父親完成心願，也在內心開始探索對未來死亡的想法。在書中，比約恩提到，當父親臨終前，他看到了父親眼神，像是孩童對於未知的探索與驚奇。死亡未必是恐懼的結束，反而是全新旅程的開始，並且在那刻意識到生命的完整。
能夠面對鏡子的自己，看見所有好與不好，就是整合人格的開始。
在佛教觀點中，死亡被視為一個過渡（中陰身），靈魂在經歷輪迴的過程中，不斷成長與進化。看見自己內心的恐懼與不足，選擇放下所有執著與妄念，才能真正體驗到生命的本質。比約恩希望在生命的最後時刻，能夠以平靜的心態與親愛的人告別，接受生命的終結，就像他接受生命中一切挑戰與磨難。
生命是一場旅程，我們無法完全掌控它，但可以選擇如何與之共舞。
學會接受「我可能錯了」，學會信任他人，並以平靜的心態面對死亡，這些都是我們在追求生命過程中的一部分。或許，人生不過是一場與自我對話的旅程，而這場對話，從未停止過。
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「你的念頭真的存在的話，就不會相信我們還在對話，所以它就像沙子一樣。」
「所以，我還能抓著我的念頭繼續生活嗎？」
「也許吧。」
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