诗31：【大卫求神搭救的祈祷诗】

诗31：【大卫求神搭救的祈祷诗】

【诗三十一篇题注】「大卫的诗，交与伶长。」

                        一、依赖耶和华求其搭救(1-24)

      祈求的基础：这段强调神是公义的，可证明诗人的清白无辜；而且，神是他唯一的倚靠。当爱耶和华。诗人的苦况：他因患病而体力衰弱，精神日益不振(9~10， 12)；在此情形下，敌人凌辱他，甚至亲朋都避开他(13)。祈求的内容：诗人求神救他脱离敌人的手，求神「用脸光照他」(16)，即让他获得神的恩待，蒙神喜悦和宠爱。他同时求神严厉对付恶人。诗人因深信神必听祈祷而献上感恩：诗人知道神会答允祈求，拯救和保护他，故立刻向神表示感谢。

【诗三十一1】「耶和华啊，我投靠你，求你使我永不羞愧，凭你的公义搭救我。」

       1-8节大卫祈求神的保护。

     凡倚靠神的人，决不会被神丢弃。神既是信实有恩惠的神，他就决不会叫信他的人蒙羞。神儿女的幸福，是与神自己的名有密切关系的。神是忌邪的，所以他不让自己的名和自己名下的人受羞辱。诗人的仇敌，不是他自己私人的仇敌，他们乃是神的仇敌，所以神必对付他们。

【诗三十一2】「求你侧耳而听，快快救我，作我坚固的盘石，拯救我的保障。」

       神允许出现逼迫的环境，目的是逼着我们「投靠」(1节)祂。当我们在环境中认识到自己的软弱的时候，才知道自己需要「坚固的盘石，拯救我的保障」(2节)，才会回转寻求有能力的神。

【诗三十一3】「因为你是我的岩石，我的山寨，所以求你为你名的缘故引导我，指点我。」

      「盘石、保障」(2节)、「岩石、山寨」(3节)都是比喻保护的能力。当仇敌为我们设下「网罗」(4节)的时候，神却成为我们的「保障」(4节)，负责保护一切属祂的人。当我们求神「为祢名的缘故引导我，指点我」(3节)之前，应当先反省自己的心思行为是不是为了神的名、能不能荣耀神的名。

【诗三十一4】「求你救我脱离人为我暗设的网罗，因为你是我的保障。」

     圣徒虽落在网罗中，神却能将我们从网罗中拉出来。圣徒不知恶人的计谋，所以时时在无意之中，就陷在他们的网罗里。但是神必将他救出来。主是圣徒的救赎主。他不单在一个时候救我们，他乃是我们随时的救主，一直救我们到底。所以他就是我们一生的保障。

【诗三十一5】「我将我的灵魂交在你手里。耶和华诚实的神啊，你救赎了我。」

主耶稣为罪人舍命的时候，用这一句话将自己交给父神。许多圣徒到了临终的时候，也照样用这话将灵魂交与父神。如此行是何等的放心，何等的安全。在离开世界的时候，用了这话的圣徒很多。为基督受苦的司提反、彼得，也是「将自己灵魂交与那信实的造化之主」(徒七59；彼前四19)。“你救赎了我，”就是安眠在主怀中的根据。没有得救赎的人，不能将灵魂交在神手中。

【诗三十一6】「我恨恶那信奉虚无之神的人，我却倚靠耶和华。」

      「信奉虚无之神」：指事奉假神、偶像崇拜、依靠妖术或占术等行为。这些是撒但为迷惑人布置的陷阱。圣徒一旦沉溺于此，就会丢弃信心离开神。这些虽然可以使人获得一时满足，然而，它必暴露虚妄的本相。诗人痛斥这是「虚无之神」。世界大多数的人，虽去随从一切虚无的神，但诗人却不怕孤单的倚靠耶和华。在倚靠神里面，有很大的安慰，使人有勇气，有忍耐。

【诗三十一7】「我要为你的慈爱高兴欢喜，因为你见过我的困苦，知道我心中的艰难。」

      我因神所发的慈爱而高兴欢喜，正像心中的良药。大卫还说：“我的心因你的救恩快乐”（十五5）。这样的快乐乃是圣徒心中随时所当有的“高兴欢喜。”神虽然看见我们的穷苦，我们的艰难，他还是看重我们，不以我们为耻。圣徒虽然灵性打了败仗，虽然身体多病，皮黄骨瘦；或经济破产，家破人亡，神还是认得我们，亲近我们。他对我们的爱是恒久不变的，祂知道我们的软弱，但还是不轻看我们，而是怜悯我们。他知道我们心中的艰难，便因他的慈爱来搭救我们。

【诗三十一8】「你未曾把我交在仇敌手里，你使我的脚站在宽阔之处。」

      我们若肯将自己的灵魂交在神的「手里」(5节)，神决不肯将我们交在仇敌的「手里」(8节)。正如约伯在撒但手中受苦的时候，他也还在神的保守之中(伯一12)。「宽阔之处」(8节)比喻自由的境界。神不但「未曾把我交在仇敌手里」(8节)，反而「使我的脚站在宽阔之处」(8节)。表达了诗人对神的感谢，神深切体会认识诗人的悲惨与困难，却保守他仍然可以平安度过。 

【诗三十一9-10】9「耶和华啊，求你怜恤我，因为我在急难之中。我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒。」10「我的生命为愁苦所消耗，我的年岁为叹息所旷废，我的力量，因我的罪孽衰败，我的骨头也枯干。」

       9-13节是为病而作的恳求。

「急难」：可能指重病。 「干瘪」：「消瘦衰弱」、「衰败」。「身心也不安舒」：是指肉体的痛苦和精神的痛苦；表达作者的身心因为苦难而衰败。「求你怜恤我」：在9-13节中，诗人从表达对神的坚强信心，转到叙述自己的苦难。他受苦的时候，在希望和沮丧之间摇摆。他似乎是说：“我的情况特殊”(6篇)。因诗人接着提到眼睛、骨头，身心都陷在苦痛中，而且呻吟病榻甚久。

【诗三十一11】「我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚；那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我。」

    在表述自己的感情方面，大卫写出了每个人在被恨恶和被拒绝时，都会感觉到的无助和无望。我们认识了自己与至高神真正的关系（31:14-18），逆境就较容易接受了。尽管我们的敌人看起来好像占了上风，但他们最终将无助和无望。认识神的人终将得胜（31:23）。神保守我们，我们才有了勇气。

【诗三十一12】「我被人忘记，如同死人，无人纪念。我好像破碎的器皿。」

      「破碎的器皿」：比喻诗人好像破碎的瓦器毫无用处，被人抛弃。虽然如此，诗人仍要倚靠神。被人「羞辱、躲避、忘记、谗谤、惊吓、攻击、谋害」(11~13节)，是信徒正常的经历，因为主耶稣也走过这条道路，直到在十字架上破碎自己、流出生命。正如「打碎玉瓶」(可十四3)就能流出真哪哒香膏的芳香，我们成为「破碎的器皿」(12节)，在世人眼中好像没有了用处，但却能「在各处显扬那因认识基督而有的香气」(林后二14)。「被人忘记」(12节)，并没有多大关系，最应当关心的是不要被神忘记。当我们「被人忘记」的时候，只要看到「祢是我的神」(14节)，就不必再担心「无人纪念」(12节)。

【诗三十一13】「我听见了许多人的谗谤，四周都是惊吓。他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命。」

这句话说明诗人很惧怕所遇见的一切人或事（耶20:10）。这是神的仆人所说的话，足以证明善与恶，神与魔鬼，光明与黑暗，彼此对敌，永不两立的。我们若被世界所恨，就证明我们属于神，是善的，光明的。圣徒不应当惧怕被世人所恨，但要惧怕被世俗同化后，不被世人所恨了。

【诗三十一14】「耶和华啊，我仍旧倚靠你。我说：“你是我的神。”」

14-18节大卫因自己受人诬陷，祈求脱离恶人的手。

      「我仍旧倚靠你」：表达诗人的信心坚定不移，与“你是我的神”清晰表明心意。正如诗人的告白，患难来临之时，信心必会显出本相。虚假的信仰或信心不足，碰到轻微试炼都会跌倒。拥有纯正的信仰，患难越深，越依靠神。视患难为熬炼信心的好机会，反而会充满喜乐(彼前1：6，7)。 诗人仍说：“你是我的神”。这是信心的得胜。

【诗三十一15】「我终身的事在你手中，求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人。」

     「我终身的事」：指一个人的生死和命运，无论处甚么情况，前途的一切都在神慈爱的手中。 我们若承认「我的时间在祢手中」，也应当把一切事情完全交托在神的「手中」，神必能救我们「脱离仇敌的手」(15节)。但我们如果不肯放手，总是想把事情掌握在自己的手中，就只能靠自己去对付「仇敌的手」。

【诗三十一16】「求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我。」

      「求你使你的脸光照仆人」：引自大祭司的祝福(民六25)，比喻求神恩待、拯救。意味着呼求神的帮助。诗人经历过神的怜悯。面临危急，诗人就会恳求神的怜悯，不依靠人的解决办法。 圣徒只要晓得天父喜悦他，就不必顾全其他一切了，任人讥诮逼迫，他都不在乎。蒙神所喜爱的儿女，神必拯救。

【诗三十一17-18】17「耶和华啊，求你叫我不至羞愧，因为我曾呼吁你；求你使恶人羞愧，使他们在阴间缄默无声。」18「那撒谎的人逞骄傲轻慢，出狂妄的话攻击义人，愿他的嘴哑而无言。」

     「阴间」为静寂无声之处，恶人的活动止息。「在阴间缄默无声」：有学者解作「让他们被投掷到阴间去」，即使他们灭亡。“凡等候你的必不羞愧，惟有那无故行奸诈的，必要羞愧。”恶人必要羞愧。神必将爱他的人和作恶的人所受的分开。我的仆人必欢喜，你们却蒙羞”（赛六十五13）。因他们口中的罪，和嘴里的言语，并咒骂虚谎的话，愿他们在骄傲之中被缠住了”（五十九20）。恶人自己所说的话，要将自己缠住，自己陷害自己。神所恨的就是谎言，“说谎之人的口必被塞住”（六十三11）。

 【诗三十一19】「敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠是何等大呢！」

     19-24节大卫感谢称颂神。

     神在敬畏祂的人身上的恩惠，有时见不到，但积存在那里；时候一到，会显露人前。 虽然环境还没有改变，但圣灵一旦开了我们的心眼，我们就会因看到神为我们「所积存的」、「所施行的恩惠」而高声赞美。诗人无法叙述神为敬畏他的人，投靠他的人所积存的恩惠，所以只好说：“是何等大呢？”　　

【诗三十一20】「你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。」

      「口舌的争闹」：争吵令人疲倦、折磨人心。没有口舌之争的生活实在是平坦顺利的人生，也是圣徒希望的生活。神「面前的隐密处」是人最安全的地方。我们的生命若「与基督一同藏在神里面」(西三3)，就能躲避「人的计谋」和「口舌的争闹」，而不必凭血气去抵挡。本节提及神对敬畏祂的人的保护，就是让他们「远离言语的争辩」。如果不是经过一些岁月的锤炼，恐怕还很难体会「言语的争辩」到底多有杀伤力。

【诗三十一21】「耶和华是应当称颂的，因为他在坚固城里向我施展奇妙的慈爱。」

      「坚固城」比喻被「困闭在里头」(撒上二十三7)，无处可逃。而「祂在坚固城里向我施展奇妙的慈爱」，正如大卫在基伊拉得以逃脱(撒上二十三7~13)。神所喜爱的人，神就成为他们的坚固城；没有任何仇敌能够向他们夸胜。神在里面向我们属他的人，施展他的奇妙的慈爱。只有尝过主救恩的人，才知道他的慈爱，是何等的奇妙。

【诗三十一22】「至于我，我曾急促地说：“我从你眼前被隔绝。”然而，我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。」

     「急促的」：或惊惶的、着急地说；一个恐慌的时刻，他恐怕自己会与神隔绝。「急促地说」：表明大卫惊惶地以为已经从神眼前「被隔绝」。然而，只要他一呼求，却发现神「仍听我恳求的声音」(22节)。许多时候，我们也像大卫一样，在神面前几乎要绝望了，但其实神还在垂听：「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己」(提后二13)。

【诗三十一23】「耶和华的圣民哪，你们都要爱他！耶和华保护诚实人，足足报应行事骄傲的人。」

       诗人呼吁神的一切圣民都和他一起爱神。这个呼吁是以他在逆境中信靠神的经验为基础的(诗30：4注释)。「耶和华的圣民」：此处是指与祂立约并遵行的人。「骄傲的人」：指不肯谦卑倚靠神的人。他们也属恶人，因为偏行己路，信奉虚无之神。大卫呼吁神的百姓「都要爱祂」(23节)，并不是空洞的说教，而是在「急难之中」(9节)经历了神的恩典而作出的见证和邀请。尝过神恩典滋味的人，怎能不「爱祂」呢？「我们爱，因为神先爱我们」(约壹四19)，不爱神的人，是因为还没有在经历中真正体会到神的爱，所以还不够认识祂。    

【诗三十一24】「凡仰望耶和华的人，你们都要壮胆，坚固你们的心。」

     「坚固你们的心」：也可以译为「祂必坚固你们的心」，因向那些敢于信靠神的人，提出了必蒙神帮助的保证，而不只是重复的劝勉。但无论如何，此处不是应许困难会结束，而是(路二十二42、43)应许能有力量去面对。 「骄傲的人」(23节)就是不肯谦卑倚靠神的人。「仰望耶和华」直译是「等候耶和华」。我们若谦卑倚靠神、等候神，就能因着神的同在而「壮胆」、因着神的话而「坚固」(24节)。在整篇诗篇说明了神会保护忠信的人之后，呼召所有等候、仰望神的人，要壮胆、继续坚持下去。神的话就是圣徒信心勇敢的根源。

大卫脱离现时险境的盼望基于两个事实：一是神的大爱；二是神以往的多次解救。坚固城或许是指扫罗试图把大卫困在基伊拉（撒母耳记上23:7, 8），或许是指押沙龙要在玛哈念围困大卫的计划（撒母耳记下第17, 18章）。像平常一样，大卫表达了自己的信心之后，他邀请全体信徒加入这样的确信中。当我们面对死亡时，愿神赐我们信心，带着简单的确信祈求。诗人劝勉那困苦之人要爱耶和华且要刚强，因为神是他的避难所，救他们脱离恶人的计谋。这真理是他在敌人设计谋害他，他把自己的灵魂交托在耶和华手中时而学到的。

上图：当大卫提到「祢是我的岩石，我的山寨」（诗三十一3）时，他可能会想到自己在隐基底藏身时的那些岩石、山寨。隐基底是死海西侧的一处绿洲，从西边海拔200米的犹大旷野一直下降到东边海平面以下418米的死海，落差600多米。这个绿洲里有许多岩洞泉水，并有两条常年流淌的溪流，为众多动植物提供了死海附近非常难得的生存条件，自古就生存着许多植物（歌一14）、野山羊（撒上二十四2）、蹄兔和两百多种鸟类。大卫在躲避扫罗时，曾隐藏在隐基底（撒上二十三29）。