我是！（馬可福音14:53-65）
一、程序問題
今天的經文描述了耶穌在猶太議會受審的過程，但這場審判的程序有問題。根據猶太經典《米示拿》的規定：（《天道聖經註釋：馬可福音（卷下）》，葉雅蓮，出版：天道，2016，p495-496）
- 夜間不可進行任何審訊，尤其死刑案件必須在早上審訊和判決。不過，耶穌的審判是夜晚。
- 死刑案件若判無罪，可在當天宣判；如判有罪，必須在隔日才能做出宣判。不過，當天晚上直接被處耶穌死刑。
- 證人的證詞必須是第一手見證，不可道聽途說或個人揣測。不過，審判中出現許多假見證，證詞互相矛盾。
- 只有辱罵上帝名字的情況下，才能定為褻瀆罪。不過，耶穌只是承認自己是上帝的兒子，並沒有辱罵上帝的名。
- 法庭的審判只能在鑿出來的石室中審理。不過，耶穌卻在大祭司的住所審理，明顯缺乏合法性。
- 當時猶太公會的死刑只有四種傳統，石頭打死、用火燒死、斬首、絞刑，並沒有釘十架的刑罰。但由於當時猶太人沒有處以死刑的權柄，他們只能將耶穌交給羅馬總督彼拉多，並且煽動群眾，最終耶穌背叛釘十字架的死刑。
因此，這場審判程序明顯與猶太《米示拿》的規定有衝突。然而，有些學者指出，《米示拿》是主後200年才完成，無法確定耶穌時代的審判程序是否遵守這些程序。即使當時有類似的審判規範，也不代表大祭司一定會嚴格依照規定行事。正如俗話所說：「上有政策，下有對策」，許多時候，規矩只是擺在那裡參考，並不見得能確實落實於實務中。
國立新加坡大學的副教授陳維曾在⟨憲政與國家資本主義衝突或相輔？⟩一文指出：
「當被問及如何定義民主，多數西方民主國家的受訪人著重在程序的參與和正義，但東亞國家的人民則是關注政府是否有好的治理績效。」（《法律有關係：法律是什麼？怎麼變？如何影響我們生活？》，王曉丹主編，新北市：左岸文化出版、遠足文化發行，2023，p66）
由於台灣屬於東亞國家，較少強調「程序正義」的重要性，更多時候則重視政府能否帶動地方發展與促進經濟。例如，2024年4月3日花蓮大地震重創花東地區的觀光產業，民眾最在意的是政府如何推動重建與補助，包括推出「農粉幣」和「旅遊住宿補助」等措施，這些實際的治理績效更容易引起關注與支持。
儘管研究顯示西方國家較為重視程序正義，但並不代表其程序正義就一定完美。事實上，「何謂程序正義」往往見仁見智，不同國家與文化也會有各自的定義。以台灣立法院為例，藍、白、綠三大陣營各自堅持不同的程序正義立場；至於誰的主張才真正符合「正義」，常如霧裡看花，難以一眼看透。
然而，程序正義通常由掌權者來界定，因此它不可能完美，也會隨著政權轉移而改變。例如，當政黨輪替時，程序正義的標準往往隨之改變；就像美國前總統川普上任後，他便以自身立場重新塑造了所謂的「程序正義」。同理，耶穌受審時，猶太祭司長、長老和經學教師並不關心是否符合程序上的公正，他們更在意的是如何使耶穌被定罪。
二、尋找證據
馬可福音14:55-56：
「55祭司長和全議會想盡方法找證據控告耶穌，置他於死地，可是找不出任何證據。56好些人出面誣告他，可是他們的證詞都不相符。」（現代中文譯本2019版）
文中的「想盡辦法找證據」讓人聯想到心理學中的「認知偏誤」。所謂認知偏誤，指的是當我們先入為主地認定某件事後，便會刻意尋找能證明自己觀點的線索，並忽略或曲解與此觀點相違背的證據。
舉例來說，情人眼裡出西施，即使閨蜜拍到男友和其他女人牽手，當事人也會解讀成「他對每個人都很溫柔，是怕那位女性跌倒」。政黨傾向也是如此：若我先認定國民黨都是「中國派來的匪諜」，就算聽到國民黨議員喊出「台灣獨立」，也會斷定那只是作秀，進一步強化原有的偏見。
認知偏誤在日常生活中十分常見，也幾乎無法避免。為什麼？因為它能給予我們自信與愉悅感。舉例來說，當新聞媒體和同溫層都在強調「國民黨是共產黨派來的」，我們往往不會再尋找其他證據，而是直接接受這種說法。再者，若四處都能找到支持這種論調的片面資料，就更省去求證的麻煩。我們也更樂於相信同溫層的說法，因為這樣能讓我們對自己的觀點更加篤定，並且增加認同感。
美國社會心理學家戴瑞．凡．湯格蘭（Daryl Van Tongeren）說：
「當各種證據出現在眼前時，我們會看見較多符合自身觀點的證據。」（《謙遜：讓自己從自戀世界的陷阱中解放》，戴瑞．凡．湯格蘭（Daryl Van Tongeren, PhD），朱浩一譯，出版社：大田，2023，博客來電子書）
歷史上就曾發生類似情形。「西元1616年2月24日，十一位神學家組成一個小組，做出深思熟慮的判定：「日心說」的確切證據不存在。」（《宗教統治（上＋下：基督宗教如何塑造世界，一部橫跨兩千五百年的人類史）》，湯姆．霍蘭(Tom Holland)，蔡怡佳、陳正熙、陳愷忻譯，台北：啟示，2022，p546）
「日心說」認為地球繞著太陽轉，但當時普遍接受的觀點是太陽繞著地球運行。由於進行審判的神學家專長在宗教而非科學，他們只會尋找「符合聖經原則」的論點，而不會主動蒐集能支持日心說的科學證據，這正是認知偏誤的典型例子。因此，我們往往只尋找能證實自己觀點的證據，而對於與自身立場相左的資訊則選擇忽略或視而不見。
神經學者合著的《改變大腦的靈性力量：神經學者的科學實證大發現》一書提到：
「人心總是偏執的，永遠只看到支持自己觀點的證據。」（《改變大腦的靈性力量：神經學者的科學實證大發現》，安德魯紐柏格（Andrew Newberg）、馬克瓦德門（Mark Robert Waldman），鄭伯宸譯，台北：心靈工坊，2010，p182)
我自己也時常只看到能證明我觀點的證據，所以在講道時，我會提醒大家：我的觀點不一定是對的，你們要自己從聖經去思考、分辨。
尤其隨著網路資訊日益氾濫，人們更傾向只看想看的、聽想聽的，導致社會越來越偏執。因此，我們必須謹慎，不要只尋找符合自己觀點的證據。正如祭司長和全議會未審先判，先認定耶穌有罪，再到處收集能證明其結論的「證據」，這種做法就是典型的認知偏誤。
三、罪名成立
祭司長對耶穌提出的第一項控告，源自於耶穌說過的一句話：
「57我要把這座人手建造的聖殿拆了，三天內建另一座不是人手建造的聖殿。」（可14:57，現代中文譯本2019版）
然而，指控耶穌這番話的證人之間彼此矛盾，且許多證詞都是假見證，因此無法成立。至於耶穌是否真的說過這句話，根據馬可福音記載，耶穌確實有類似的言論（參見可 11:12-14、20-21；可 13:1-2），但並不完全相同。而且，耶穌在審訊過程中選擇保持沉默，沒有自我辯護，因此僅憑這些不實或互相矛盾的證據，也無法判定耶穌有罪。
大祭司的一句話，讓整個審判出現戲劇性的逆轉。
他問耶穌：「61你是不是基督，是那位該受稱頌的上帝的兒子？」62耶穌回答：「62我是！你們都要看見人子坐在全能者的右邊，駕著天上的雲降臨！」63大祭司撕裂自己的衣服，說：「我們再也不需要證人了！64你們聽見他說侮辱上帝的話了。你們說該怎麼辦呢？」他們都判定他有罪，應該處死。（可14:61-64，現代中文譯本2019版）
在舊約背景中，猶太人撕裂衣服通常象徵震驚或悲痛。然而，在審訊的情境裡，當大祭司撕裂衣服，則象徵他正式宣告耶穌已被定罪，並不僅僅是表達憤怒。至於耶穌為何僅僅因「我是上帝的兒子」這句話就被判定有罪？在現代社會，如果有人高喊自己是上帝的兒子，頂多被視為瘋狂，並不會因此獲罪。但對當時的宗教人士而言，耶穌自稱坐在上帝右邊、將駕雲降臨，等同把自己置於與上帝同等的地位，這在他們看來是嚴重的褻瀆與對上帝的侮辱，於是祭司長等人便以此判定耶穌該死。
或許有人注意到，現代中文譯本、現代台語聖經與聖詩都沒有使用「耶和華」這三個字。對猶太人而言，直呼上帝的名字是不敬的，於是他們以「YHWH」作為上帝名字的代號；不過，由於這四個字母的正確讀音已失傳，也不宜直呼，因此猶太人在誦讀時會以「Adonai」（意為「我的主」）替代。早期翻譯聖經時，因不了解這層意義，便將「YHWH」直接譯為「耶和華」。後來在更多文化與神學考證下，現代譯本通常將「耶和華」改為「上主」，以尊重猶太傳統對聖名的敬畏。
以出埃及記3章2節為例，和合本2010修訂版：「耶和華的使者在荊棘的火焰中向他顯現。」現代中文譯本2019版：「在那裡，上主的天使像火焰，從荊棘中向摩西顯現。」巴克禮台語漢字版：「耶和華的使者佇莿帕(chhì-phè)內火焰中對伊出現。」現代台語2021漢字版：「上主的使者佇莿帕的火焰中對伊顯現。」由於和合本與巴克禮台語漢字版曾經是使用最廣的譯本，要將「耶和華」全面改成「上主」並不容易，因此某些版本依舊保留「耶和華」，但在註釋中會解釋這個名稱的意義。
明白猶太人嚴禁直呼上帝的名字後，我們就能理解為何當時宗教領袖認為耶穌有罪，甚至應該被處死。因耶穌自稱與上帝同等，等同於褻瀆上帝，這正是他們定罪耶穌的重要原因。
四、宣告我是
我更感興趣的是馬可福音 14 章 62 節中耶穌的回答：
「62我是！你們都要看見人子坐在全能者的右邊，駕著天上的雲降臨！」（現代中文譯本2019版）
若回顧馬可福音前面的經文，耶穌一直刻意隱藏自己的身份，甚至禁止污靈和門徒揭示祂是上帝兒子的事實。那麼，為什麼在這個關鍵時刻，耶穌卻選擇公開承認自己的身份？更令人疑惑的是，這個身份並沒有帶給祂尊重，反倒成了被判死刑的原因。耶穌究竟在想什麼？這樣的轉折值得我們進一步思考。
或許，馬可福音一直在為這個時刻做鋪陳：耶穌先是禁止污靈和門徒透露祂的身份，並以神跡奇事作為暗示。最後，當祂在大祭司面前說出「我是！」時，整本馬可福音的敘事也達到了高潮。如果回想耶穌在客西馬尼園的禱告，祂曾憂傷到幾乎要死，甚至求天父挪去這苦杯。然而，祂仍然選擇公開承認自己是上帝兒子，勇敢承擔那原本無人能擔負的苦杯；這苦杯涵蓋過去、現在與未來所有人的罪債，只有耶穌才能為世人背負。
我們或許無法像耶穌那樣承擔所有人的罪，但卻能看見祂面對死亡的勇氣。明知承認自己是上帝兒子就會招致死亡，耶穌卻仍選擇勇敢宣告「我是！」。
正如南非聖公會大主教屠圖（Desmond Mpilo Tutu）說：
「勇氣不是沒有恐懼，而是雖然害怕，卻仍敢於行動。」（《最後一次相遇，我們只談喜悅》，達賴喇嘛，丹增嘉措（His Holiness the 14th Dalai Lama, Tenzin Gyatso）、戴斯蒙‧屠圖（Desmond Mpilo Tutu）、道格拉斯．亞伯拉姆（Douglas Abrams），韓絜光譯，出版社：天下雜誌，2022，博客來電子書）
耶穌並非沒有恐懼，而是克服了恐懼。
前南非總統曼德拉（Nelson Rolihlahla Mandela）也說：
「不曉得害怕的人不算勇者，勇者是戰勝恐懼的人。」（《最後一次相遇，我們只談喜悅》，達賴喇嘛，丹增嘉措（His Holiness the 14th Dalai Lama, Tenzin Gyatso）、戴斯蒙‧屠圖（Desmond Mpilo Tutu）、道格拉斯．亞伯拉姆（Douglas Abrams），韓絜光譯，出版社：天下雜誌，2022，博客來電子書）
耶穌同樣曾經害怕，卻最終戰勝了死亡的恐懼。
那麼，耶穌這種勇氣究竟來自哪裡？
神學家齊克果曾說：
「作為一個基督徒，他得到一種屬血氣的人不知道的勇氣，他因為學會畏懼那更加可怕的事物而得到這種勇氣。」（《致死之病：關於造就和覺醒的基督教心理學闡述》，齊克果（Søren Aabye Kierkegaard），林宏濤譯，出版社：商周出版，2017，博客來電子書）
對基督徒而言，這份勇氣來自敬畏上帝，因為世間的一切都只是暫時，無法傷害我們的靈魂。因此，我們能在畏懼之中仍懷抱勇氣，並宣告基督是我們的主。願我們也能學習耶穌的這份勇氣，勇敢承認：「我是信靠耶穌基督的人！」
