王陽明安頓生命的智慧

王陽明安頓生命的智慧

★★★★☆

重要字句：

王陽明安頓生命的智慧，都是在面對困頓與挑戰中體驗出來的。他的學說是他生命實踐的最佳註腳，他的人格使他的學說成為有血有肉的生命之學。

五溺：初溺于任俠之習；再溺于騎射之習；三溺于辭章之習；四溺于神仙之習；五溺于佛氏之習。正德丙寅，始歸正于聖賢之學。

三變：先生之學凡三變，其為教也亦三變。少之時，馳騁于辭章；已而出入二氏；繼乃居夷處困，豁然有得于圣賢之旨；是三變而至道也。居貴陽時（1509），首与學者為“知行合一”之說；自滁陽后（1513），多教學者靜坐；江右以來（1520），始單提“致良知”三字，直指本体，令學者言下有悟；是教亦三變也。

王陽明所謂的知是仁人內在本具的良知，而非朱子所謂的知(透過經驗知識所產生的道德知識)。

摘要：

王陽明的性格

十二歲時回答老師「讀書學聖賢」是人生第一等事，並且熱心學習弓馬之術和兵法之學，不願當死讀書和求取功名的章句之儒。

以馬援為偶像：馬援也是一位「老當益壯、馬革裹屍」智勇雙全的東漢名將。先生一日謁伏波將軍廟（廟在梧州），拜其像，嘆曰：「吾十五歳夢謁馬伏波。今日所見，宛如夢中。人生出處豈偶然哉！」因賦詩云：四十年前夢裡詩，此行天定豈人為？徂征敢倚風雲陣，所過須同時雨師。尚喜遠人知向望，卻漸無術救瘡痍。從來勝算歸廊廟，恥說兵戈定四夷。

狂者氣質：信奉心學的大多是豪傑型的人物，因為凡事反求諸心，因此強調獨立自主的人格主體性。狂者積極進取、志向遠大、不會矯揉做作、隨波逐流。「吾自南京已前，尚有鄉愿意思。在今只信良知真是真非處，更無掩藏回護，才做得狂者。使天下盡說我行不掩言，吾亦只依良知行。」

重視親情：認為親情是人的本性，而非執念。「此念生於孩提。此念可去，是斷滅種性矣。」由儒家來看，人的愛親之心是一切道德的出發點，也是仁的根本。

王陽明的存在徬徨與生命探索

王陽明年輕時在文學上與人爭勝，不久出入佛老二家思想，最後被扁龍場，度過了艱苦的歲月，終於證得正道，此為「三變」。「三變」是王陽明嘗試安頓生命與自我超越的歷程；「五溺」代表全生命的投入、全心全意的追求。自我探索且力行實踐以確立自己真正的心靈需求。

初識聖人之學：十八歲那年拜見理學家婁諒，相信聖人可學而至，開始用功讀書。「吾昔放逸，今知過矣。」

格竹：程朱理學是欽定的官學，主張格物可以窮究事物之理，進而理解天理成聖。二十一歲時王陽明七日格竹，卻因此病倒，懷疑自己沒有做聖人的才分，「官署中多竹，即取竹格之，深思其理不得，遂遇疾；先生自委聖賢有分，乃隨世就辭章之學。」

兩次會試落第：「汝以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。」「二十七歲，自念辭章藝文，不足以通至道；求師友於天下，又不數遇，心持惶惑。」

不得志而轉向道教：九華山賦「長遨遊於碧落，共太虛而逍遙。」三十一歲時告病遁入陽明洞修練長生之術。

三十三歲重回官場：王陽明瞭解到逃避無法得到真正的寧靜，重回儒學尋找存在的價值依據。

被捕入獄：三十五歲上疏救賢而得罪宦官劉瑾，正德二年被貶為貴州龍場驛丞。原本打算逃跑的王陽明擔心連累父親，決定前往龍場。泛海「險夷原不滯胸中，何異浮雲過太空？夜靜海濤三萬里，月明飛錫下天風。」

龍場悟道：

在貴州萬山叢棘、蛇虺魍魎、語言不通的環境下，王陽明面對了哲學最終極的問題：死亡。他自製石棺，求內心平靜。唯有真正面對死亡的威脅，才能正視生命的意義。「問夭壽不二。先生曰：學問功夫，於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」

「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。」人的本性已經圓滿完足，因此只要在內在心性做功夫，人人都可以成聖。王陽明之後的觀念都是以此推廣而來。

王陽明的講學歷程

三十四歲立志以教育改造社會：「是年先生門人始進。學者溺於詞章記誦，不復知有身心之學，先生首倡之，使人先立必為聖人之志。聞者漸覺興起，有願執贄及門者，至是專志授徒講學。」要安頓身心不畏世俗功利價值所惑，首先要立志成聖，他的一生就是以此為最高理想，並且將這種精神推廣出去。王陽明在龍場建立了第一所書院「龍岡書院」，往後於剿匪靖亂之中，仍堅持繼續講學。

師友之道：該年王陽明也遇到學術志業上的好友湛若水。「然師友之道久廢，咸目以為立異好名，惟甘泉湛先生若水時為翰林庶吉士，一見定交，共以倡明聖學為事。」

強調立志：「志不立，天下無可成之事。」「立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹，及其有幹，尚未有枝，枝而後葉，葉而後花、實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？」

破心中賊難：王陽明三十八歲開始論知行合一之事，發展出與官學(程朱理學)不同的心學。受命南贛汀漳巡撫之時，平定寇盜後於各縣興立社學，以移風易俗教化百姓。他認為人皆具本來良知，無不可教之人。

時郡守南大吉，先生所取士也，以座主故拜於門下。然性豪曠不羈，不甚相信，遣弟南逢吉覘之，歸述先生講論如此數次。大吉乃服，始數來見，且曰：「大吉臨政多過失，先生何無一言？」先生曰：「過失何在？」大吉歷數某事某事。先生曰：「吾固嘗言之矣。」大吉曰：「先生未嘗見教也。」先生曰：「吾不言，汝何以知之？」大吉曰：「良知。」先生笑曰：「良知非我常言而何？」大吉笑謝而去。於是闢稽山書院，聚八邑彥士講學。

王陽明理學的新創：格物致知新說與知行合一說

心即理：聖人之道必須向性中求，而非透過向外窮理的工夫。程朱認為唯有透過持續不斷地格物窮理，能獲得正確的道德知識，也就是天理。也就是透過經驗的探究與道德法則的思考，來保證道德行為的正確性。相較之下，陸王心學是由內而外、由心而理的工夫，也就是先尊德性後才進行道問學的工夫。

心即理：王陽明將心、性、理皆視為道德主體，因此所謂「心即理」。

理豈外於吾心邪？晦菴謂人之所以為學者，心與理而已：心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心。是其一分一合之閒，而未免已啟學者心、理為二之弊。此後世所以有「專求本心，遂遺物理」之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有闇而不達之處

王陽明所謂之「物」，並不是心外的客觀存在事物，而是指心所接觸的對象，或是由心發動的行為。王陽明所謂格物，重在心發念的地方下工夫，即強調在心意初萌時即存善去惡，使己心完全符合正道，將「格物、致知、誠意、正心」視為同一工夫。

身之主宰便是心。心之所發便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物。意在於事君，即事君便是一物。意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物。意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。中庸言「不誠無物」，大學「明明德」之功，只是箇誠意。誠意之功，只是箇格物。

先生又曰：格物如孟子「大人格君心」之「格」。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮理即是明明德。

王陽明所謂的知是仁人內在本具的良知，而非朱子所謂的知(透過經驗知識所產生的道德知識)。不確立本心，即使外在知識再豐富，卻與自我生命了不相關，則當我們真正臨事時，依然發揮不了作用，無法安頓生命。

知行合一：

王陽明三十八歲始論知行合一。當心發動為意時，或心與外物接觸時，心體良知已在行動。一個人不行善時代表此人的良知為私慾阻斷，因此在行時他並未知，也就是良知本體被蒙蔽。

心一而已。以其全體惻怛而言，謂之仁。以其得宜而言，謂之義。以其條理而言謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以為二也。求理於吾心，此聖門知行合一之教。

就如稱某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饑，必已自磯了。知行如何分得開？此便是知行的本体，不曾有私意隔斷的。

知者行之始，行者知之成。……今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。

今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。

王陽明提倡知行合一論，就是要矯正當時世人藉口先之後行而不行，或任意行之藉口自己不知，或把博學當成目的、一味追求外在知識的弊病。

悟道與實踐

靜坐哲學：因弟子不能理解知行合一的真義，王陽明才教弟子靜坐，沉澱個人的私慾偏見、平息思慮，使本心顯露達到光明澄澈的境界。靜坐只是手段，「靜」並非虛空或靜止不動，而是體會超越私欲與天理合而為一的境界。

只要去人欲、存天理，方是工夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜；以寧靜為主，未必能循理。

事上磨鍊：

王陽明的哲學是強調實踐的學問，真正面對人世一切事物、處理生命的難題時，能達到誠意正心的境界。能幫助我們度過生命的困頓，安頓我們的身心，這種學問才是有意義的。所謂的事，其實包含人一切的生命活動，意念、情緒及外部行為，皆屬於事的範圍。

汪景顔近亦出宰大名，臨行請益，某告以變化氣質。居常無所見，惟當利害，經變故，遭屈辱，平時憤怒者到此能不憤怒，憂惶失措者到此能不憂惶失措，始是能有得力處，亦便是用力處。天下事雖萬變，吾所以應之，不出乎喜怒哀樂四者。此爲學之要，而爲政亦在其中矣。

九川問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非唯不能，愈覺擾擾。如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當自有無念時否？」先生曰：「實無無念時。」曰：「如此，卻如何言靜？」曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？」曰：「周子何以言『定之以中正仁義而主靜』？」曰：「無欲故靜，是『靜亦定，動亦定』的『定』字，主其本體也。戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂『維天之命，於穆不已』。一息便是死，非本體之念即是私念。」

悲劇的智慧「朱宸濠、忠泰之變」下的澈悟

王陽明憑著過人的膽識、卓越的戰術和謀略，善用心理戰術，在敵眾我寡的情況下順利平亂。面對軍情的變化皆能不憂不懼，坦然以對。

近來信得『致良知』三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知，無不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺瀨，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣。

致良知：

陽明心學的基本思想在先確立人先天所具有的道德主體性，既而以修養工夫充分實現此道德主體，使所有道德行為、道德規範皆發自此道德主體，完成自我人格。

故區區專說致「其良知」。隨時就事上致其良知，便是「格物」；著實去致良知，便是「誠意」；著實致其良知，而無一毫「意必固我」，便是「正心」。著實致良知，則自無忘之病；無一毫意必固我，則自無助之病。

心之良知是謂聖。聖人之學，惟是致此良知而已。自然而致之者，聖人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。苟能致之，即與聖人無異矣。此良知所以為聖愚之同具，而人皆可以為堯舜者，以此也。是故致良知之外無學矣。

王陽明的道德形上學

宋明理學的核心問題乃是由人的心性建立道德主體性，所有的學問都是以生命的體悟為出發點，以生命的實踐為依歸。

因為心的自覺，人可以超越自身的有限性與死亡的恐懼，完成人之所以為人的道德生命。

先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物，如此，花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」

目無體，以萬物之色為體。耳無體，以萬物之聲為體。鼻無體，以萬物之臭為體。口無體，以萬物之味為體。心無體，以天地萬物感應之是非為體。

蓋天地萬物，與人原是一體。其發竅之最精處，是人心一點靈明。

先生曰：「我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執一邊。我這裏接人，原有此二種。利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中。利根之人，一悟本體即是功夫。人己內外，一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡。功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這裏接利根人的；德洪之見，是我這裏為其次立法的。二君相取為用，則中人上下，皆可引入于道。若各執一邊，眼前便有失人，便於道體各有未盡。」

既而曰：「以後與朋友講學，切不可失了我的宗旨。無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。只依我這話頭，隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難過。本體功夫，一悟盡透，此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人？人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，只去懸空想個本體。一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂。此個病痛，不是小小，不可不早說破。」

大凡人只是此心。此心若能存天理，是個聖賢的心；口雖不能言，耳雖不能聽，也是個不能言不能聽的聖賢。心若不存天理，是個禽獸的心；口雖能言，耳雖能聽，也只是個能言能聽的禽獸。

個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。

問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。莫道聖門無口訣，良知二字是參同。

人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。

此心光明，亦復何言。