這是一個非常深刻也具爭議性的問題。表面上看起來，修行人（如出家人、隱修者、苦行者）不參與經濟活動，卻接受社會的供養，似乎是一種「不勞而獲」。但若我們從不同層面來理解，他們的存在其實在提供一種非物質性的價值，以下幾點可作為觀察角度：
1. 精神與文化的守護者
修行人常常是：
- 傳統文化、宗教、哲理的傳承者；
- 社會動盪時期的安定力量；
- 心靈困頓者的慰藉來源。
2. 以「非做」實踐另一種貢獻
佛教中有個說法：「出家人乞食，是給眾生種福田的機會。」
也就是說，供養修行人不是交易，而是修行的一部分。
- 他們用清淨的生活方式，幫助供養者累積善業。
- 他們放棄世俗財富，為的是追求更高的精神目標。
這看似被動，實則是以「自身作為修行載體」，提供一種活的示範。
3. 提供非商品化的關懷與陪伴
心理輔導、臨終關懷、超渡、禪修指導……這些都是修行人長年累月無償提供的「精神照護」。
在某些地區（例如偏鄉），法師或長老是唯一能讓居民安心傾訴的人。這類角色：
- 無法被經濟量化，
- 卻是維繫社區和諧與個人心靈穩定的重要存在。
4. 選擇的代價與責任感
並非所有人都願意一生清苦、獨居、戒色、守戒、不持金錢。
修行人放棄了太多世俗利益，他們的「自由」是有限制的。
如果說「市場社會中的人以工作換錢、以錢換自由」；
那麼修行人則是「以犧牲自由換取靈性上的自覺與他人啟發」。
這並不輕鬆，也不見得比打工生活更容易。
5. 他們的價值，需要「被需要」才能成立
這是最真實的一點：
修行人若只是形式存在、未能給予社會實質影響，
那麼人們自然不會供養他，這是一個互動過程。
換句話說：
- 真正有修的修行人，其本身就能成為別人「想要靠近」的對象。
- 不是因為他們有權力或地位，而是因為他們「清淨、安穩、誠懇」。
🪞總結：
修行人不是在現代經濟體系中「生產商品」的人，
但他們提供的是「不被商品化的價值」： —— 信仰、陪伴、智慧、慈悲、典範。
只要這些價值仍被社會需要，
他們就有存在的空間與意義。 如果這些價值被遺忘，那他們也就會隨之淡出。
