在《榮格與密宗的二十九個覺》書中，作者Rob Preece進入藏族密宗求道，他感受到的挑戰與衝擊，與他深根蒂固的西方文化價值觀有關。
他在作者導讀中寫到：持以什麼價值觀在生活—價值觀瀰漫在文化中，影響世界觀、價值觀以及身體、性、性別各方面的經驗，深烙在內在，構成對善惡、精神與物質、性與性靈的態度，影響我們對實相的認知。
我們每個人，個體，也是個微型的文化。
就如有人喜歡去體驗異國文化之旅，能踏訪不同於自己熟悉、習以為常的文化。在異國文化中，有與自己截然不同的世界觀，來自於地方傳統的信仰，有不同的生活環境，影響著生活態度，看待自己的角色認同不同，其思想價值觀也大不相同。
而修行、修道，必然從修心開始。
因為它是一套完整的思想價值與文化，代表著大自然宇宙的自然真理。
修道，就如同是要學習一套新的思想價值，替換那自己從小學習來的心智與思維。
可想這是多麼不容易的大工程，多希望可以乾坤大挪移，直接替換。但若真能這樣，我們就不是人類吧。
身而為人的本質，擁有最大的本錢與能力，就是學習力。心想，若能接觸到正法、真理，將自己的學習能力投注於此，是很讚的投入和價值吧。
我想試著分享對這兩價值的差異：
從小學習來的主觀意識，如我認為如何、我喜歡什麼、直覺的偏好或偏見反應等，是我們產生一種個人自我的眼界來判別、評斷外在的一切，因此會產生各種喜怒哀樂悲懼苦、或是是是而非、人人各有理的爭議。有時會認為別人或外在發生的事情為什麼會這樣，是受到外界的影響我才變這樣，但卻看不見，我們內在本身就存在一個又一個的圈圈，把自己的思維、眼界、心量給侷限住了。
來自大自然宇宙的自然真理，是要打破內在這些一個又一個的圈圈，要學習的是如天地般如此清澈寬闊，讓所有的萬物萬象在這天地間自然的孕育而有生有滅。心量是寬廣的，有無限的包容；是平靜的，能平等看待所有萬物、依循著規律運行著；是祥和的，萬物都能安居得到立身之處。如道德經第二章中提及聖人行道要學習天地之美德：
「聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以，不去。」
聖人學習天地的無為－靜靜地依循著大自然的運行定律。接納所有萬物的發展，萬物有所成長亦不去佔有，有所作為亦不去憑賴，有所成就亦不去居功。正因為諸如此不居功的德性，即是守護著道心，修為在道裡面。
修道要修心，就是要去除各種自我的框架，唯一的目標就是把自己心量打開，讓心思能平靜下來，有個清淨的心地。
換句話說，我們內在的心靈國度，也有著萬象、萬物，就是養成種種”我” 的化身，如我的個性、我的想法、我的脾氣、我的意識、我的習性等，這些主宰我們的生活，如好戰的鬥士，使得心靈常常風起浪湧。
但在內在深層也有個能向天地一樣的心地，只是我們沒將祂喚醒，從沒回歸與祂相遇，讓祂來作主，若真能這樣的話，反客為主的種種”我”的化身就會成為只是天地裡的某一萬象萬物，它們會依循自然定律生滅，是自然的一份子，不再足以影響內在心靈國度的祥和與和樂。
因而修道，即是要回歸如天地之心般，打開自己的心量，無論內在、外在，所有萬象、萬物如何變化、是好是壞，都無理由的包容與接受，始終在讓。能無私、無我的融於自然規律中，孕育出一個自然天地，善待萬物能有立身之處，始終在給。
這份無私、無我、愛養萬物的心，就是修道人常言的”慈悲心”。
一個簡單的比擬試著想想：
天地依循自然定律運行，愛養萬物；植物果樹依循自然定律生長，成為食物供給生物，而人類依循自然定律無為來行，天生我材回饋社會。其共同之處即是於內為慈悲心，展現於外是一種利益眾生、不為己的善助。而這個善助的行為，已經跳脫小我化身的巧智技能，是真正的智慧之舉。
如此就能夠體會人說，修行即是在體現救拔苦厄，以求解脫，超凡入聖，行利益眾生之願。
Rob Preece在作者導讀中寫及：
在道途上，我們必須對自己懷有極深的慈悲，接受自己的不足、弱點。把生活建立在不實的理想上面沒有什麼意義，反而反過來讓我們「跛手跛腳」而已。……我們的不足、不完美裡，有極大的智慧。
唯有慈悲才是我們內在唯一的真，而除此之外的心性、性情、念頭等，都只是過客，客觀的看待它們，並好好善待，才能讓自己撥亂反正，遇見真實原來的的自己—與天地相同的心性，同時也救渡了自己、離苦得樂，心真的解脫、自在了。
很喜歡早課中的一句話：
你要當大家眼中認識的XXX，但你會不喜歡自己，還是成為大家都會喜歡親近的，那個原來的你。
