第一福 : 人天福 | 第二福 : 二乘福 | 第三福 : 大乘菩薩福
第二福 — 二乘福
我們先將第二段的經文念一遍：
二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。
前面我們所說的是世間法，今天這一段則是佛法了。佛法從三歸開始，那麼在還沒有講解三歸依之前，還先得要將佛法做一個交代。它的教學宗旨、目標，前面也都跟諸位說明了，今天要講他教學的善巧方便，也就是我們講的教學的方法，我們要把它認識清楚。
佛陀時代，講經說法沒有像現在這樣隆重地啟請的儀規，這是後世才演變的，特別是在我們中國；中國古代對於禮儀非常地重視，禮儀確實有一種樸實而莊嚴的感覺，使道場足以發揮潛移默化的功能；後世道場的建築已經將藝術跟教學集合成一體了。佛門的道場，也就是像我們現在所說教學的場所，古時候稱之為「寺」，現在還用這個名稱，我們應當要把它變成現代話才好，不叫大家對佛教產生種種的誤會。
1. 佛的教學法 — 隨機而應，無有定法
佛說法，大經上常說，佛是沒有定法可說的。佛無法可說；那有法好說呢？是因為眾生行為出了差錯，佛只是將他的差錯說出來，幫助大家修正行為，如此而已；如果我們的行為沒有錯誤，那佛就一句話也沒得說了。
由此可知，佛法叫「應機說法」；要用我們世間俗話來說呢？就是「見人說人話，見鬼說鬼話」。沒有定法的，這是我們一定要知道他教學的原則，然後才真正體會這善巧方便。不但佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形象，這一點諸位要記住。
我們中國人，常說「相隨心轉」，可見得真的是沒有定相。一般說起來，在四十歲之前，我們的相貌是受前生業力（就是行業，善惡業力的關係）的影響。四十歲以後的相貌，那就是自己要負責了，那不是先天的，是後天的；我們心地善良，相貌自然慈祥，心地清淨，身體自然健康。所以從相貌能夠看出一個人的心地，能夠看出一個人的善良。四十歲以後相貌是這一生當中修集、累積的。
佛、菩薩都沒有定相，像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。而觀音菩薩三十二應裡面講「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，可見得他是隨眾生的機緣現相；「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法」，由此可知，佛菩薩沒有一定的相。這使我們想到佛法之所以能夠弘遍法界，就是它能夠「恆順眾生」、「隨喜功德」。它的教學超越了國籍；不但超越國籍，還超越法界。
2. 佛陀的教育 — 超越世間宗教
我們講十法界，上面佛、菩薩、緣覺、聲聞；底下是六道。十法界眾生包括佛在內，那佛還要接受這個教育嗎？諸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家講四教：藏、通、別、圓。除圓教佛之外，藏教、通教、別教的佛，還是要繼續不斷的接受佛陀教育，何況菩薩以下。所以它超越了法界，超越了國家。
譬如在我們這個地球上許許多多國家，佛教能夠弘遍到任何一個國家；因為它超越民族、黨派、宗教，這一點諸位要記住。佛教如果變成宗教，那就不能超越宗教，其他宗教徒可以不接受佛教；為什麼呢？那是個宗教。假如佛教是教育的話，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能夠說不受教育，不管那個宗教徒，他都要受教育的。
我們在經典裡面看到的，像《華嚴》勝熱婆羅門，遍行外道，這一些都是宗教徒，而且是宗教裡面的傳教士。雖然是宗教的傳教士，不違背他的宗教，他還是婆羅門教的傳教士；他到釋迦牟尼佛這裡來，接受佛陀的教育，依照佛教給他的理論方法修行，他也證羅漢果、也證菩薩果位。雖然證得菩薩果位，依舊在婆羅門教裡面擔任他們的傳教士 — 菩薩婆羅門、菩薩外道。你才曉得確確實實是任何一個宗教徒都可以學佛，也都應該要學佛。為什麼呢？佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷開悟，唯有智慧才能解決一切問題。
那麼現在有許多宗教徒，把佛教看成宗教，不願意接受佛的教育，這是自己莫大的損失，而且也叫其他信仰宗教的人產生了誤會。
宗教是什麼？宗教是對天、對鬼神的，天天跟鬼神打交道。釋迦牟尼佛當年在世，乃至於一千年之後佛教傳到中國，佛教沒有和死人打過交道的，沒有給死人念過經的，道場裡也沒有供什麼牌位的。教育的機關啊！教學啊！大殿裡面供養佛菩薩的像，就像你們現在學校禮堂掛個國父遺像、總統像一樣，是紀念的意思，不是把他當神來看待的。現在幾個人曉得！
所以實在講，已經把佛陀教育變成宗教了。這我們都有罪過啊！對不起佛菩薩，對不起祖師大德，我們還想將來有成就，難啦！太難太難了。當然這個責任是多方面的，最重要的是佛弟子沒有能夠將佛的正確的教義，向世人宣布，向大家解釋，這是主要的一個因素。
3. 佛法的教學 — 現代化、本土化
佛教，它教學的精神永遠是現代化、本土化。你想佛不在世，我們塑造佛菩薩的形像：印度人造的佛像就像印度人；中國人造的佛像就像中國人；泰國人造的佛像，你看那個面孔尖尖的，一看，泰國人；日本人造的佛像，你去一看就是日本人；現在西藏的密教傳到台灣來也相當興盛，看看西藏的佛像就是西藏人。所以佛菩薩的像是隨著眾生的樂欲（歡喜、愛好）而起變化，佛沒有定相。
好幾年之前，我在美國邁阿密講經，有不少外國人來聽講，我就告訴他們，佛法還沒有傳到美國來。他們都很驚訝，佛教傳到美國也不少年了，現在佛教徒一天比一天多了，怎麼佛教沒有傳到美國來呢？我就告訴他們：「你們什麼時候看到有一尊佛菩薩像，像你們美國人呢？這就證明佛教沒有傳到美國。」諸位要知道，人總是感情的動物，特別是對於自己的民族、自己的故鄉，有一種深厚的感情，古今中外都一樣的。
兩千年前佛教從印度傳到中國，假如當時佛教的教學場所，是用印度那個建築，我相信我們中國人就很難接受了！一看，那是外國東西，就很不願意走進去。傳教的這些法師們很聰明，他們是真正的佛弟子，所以到中國來建立道場，要用中國的（本土化）。
古時候中國的老百姓最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宮殿，所以佛教道場就模仿宮殿的樣子。在從前交通不發達，許多村莊老死不相往來，生活的空間很小，有幾個人一生當中曾經到過京城，曾經見過皇宮呢？那是令人非常羨慕、嚮往的一樁大事。於是乎佛的道場就模仿宮殿，在這個國家、這個地區，每一個角落都建造了；使每一個人看到宮殿，就想到那是皇帝居住、辦公的地方，總想進去看一看，即使他不信佛，他也進來。這就是建築道場要本地化、現代化。可惜中國道場建立之後，一直到今天都沒有改；換句話說，本土化是當時漢朝時候的本土化，沒有跟著時代進入到現代化。所以佛教不能普遍弘揚，這是一個主要因素，我們不可以不知道的。於是我們在美國建道場，就想到美國總統住的是白宮，那麼我們要建立一個道場，建什麼樣式呢？要模仿白宮的樣式。決定不能建立中國宮殿式的房子，這個宮殿式的房子在美國建築，外國人一看，這是外國文化，那一條界線，那一條代溝，馬上就畫上了。他即使進來，是來參觀的，對這裡沒有感情。因此我們的建築要用西方的格式，讓當地人民看到非常歡喜，自自然然就走進來，如此，我們弘法的目標才能達到。
那麼佛像，剛才說了，一定要美國人的面孔，使他們一進佛堂看到這是自己人，有一種非常親切之感，這是攝受眾生的方便。
造佛像，我們有這個能力；我在香港，請到大陸上的西方三聖，木頭雕刻的，請到那邊（美國）去，那當然是中國的面孔。我們的講堂有廿一尺高，供佛後面這個空間很大，所以我就想請人畫佛像，畫很大張的佛像，懸掛在後面；我們雕塑的佛像供在畫像的前面。我要求西方三聖的畫像要畫美國人的面孔。心裡頭有這個想法，有一個人曾發心想替我畫，我很歡喜。他是個外國人，後來他告訴我，他畫的時候，不敢向法師要錢，但是要收一點工本費。我說：「那是應該的，多少呢？」他說一張畫要台幣一百五十萬，他給我畫三張，送一張給我，那麼要我拿三百萬台幣；我就難了，我沒有錢。我說：「如果我有三百萬台幣，我在美國可以買一棟房子。」沒有能力這就作罷了。
去年我到美國的頭一天，不知道是那一位居士，送了一組西方三聖油畫像，高度大概有八、九尺高，相當莊嚴。我不知道是什麼人送的，因為我沒有在家，簡豐文居士代我收的，而且還交代，這是送到美國去供養的。我把這個畫打開來一看，很難得 — — 阿彌陀佛是印度人，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人。
這個事很不可思議，的確是有感應；特別大勢至菩薩是美國人，這個意義很深長；為什麼呢？淨土宗的初祖就是大勢至菩薩。
諸位讀《楞嚴經》就曉得了，在盡虛空遍法界提倡專修淨宗、專念阿彌陀佛的是大勢至菩薩，所以大勢至菩薩是淨宗法界初祖。在我們娑婆世界，第一個提倡念佛法門的，是華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂；所以普賢菩薩是娑婆世界的初祖。佛教傳到中國來，在後漢的末期，東晉的時候，慧遠大師在廬山開念佛堂 — — 東林念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三個人，在一起共修，提倡專修專弘，這是我們中國的初祖。所以今天我們講初祖要區別是法界初祖、是娑婆世界初祖、還是中國初祖。這是跟諸位同修說明佛教永遠要現代化、要本土化，才能夠將佛教的教育推廣到全世界，利益一切眾生。
4. 佛法的教學 — 藝術化
不僅如此，佛教教學，它講求藝術化，那就是將佛教的藝術跟教學結合在一起，這個也是世間教學所沒有的。
我們現在學校跟博物館是分開的，而不是集合在一起；甚至於在古代佛教的建築，都有很深的教育意義，它注重美術、雕塑，剛才講了，包括建築在內。正規的道場，也就像學校一樣；正規的學校一定有校門，門口一定有門房。那麼我們佛門裡面也可以說是警衛，保護學校的門房，看守校門的。
你看佛法寺院，你進去大門第一個建築物，也就是道場的門房。這個門房叫什麼呢？叫天王殿。天王殿裡面供奉的是四大天王、彌勒菩薩；四大天王是護法，保護這個道場的。那麼我們要問了，他這個保護道場，是一種形式，是一種藝術，你要懂得它真正的意思。佛給我們講道場在那裡呢？道場在你的心地。護法保護道場，是要保護你心地的道場，它取這個意思。
彌勒菩薩
（1）彌勒菩薩
天王殿，我們一進門，你第一個見到的，就是天王殿的正當中供奉著彌勒菩薩。彌勒菩薩塑造的是布袋和尚的形象；他代表什麼意思呢？布袋和尚肚皮很大，滿面笑容，他所代表的意義，就是什麼資格才可以入佛門。
佛弟子必須要具備的條件：第一要有肚量，要能包容；第二要慈悲，要以歡喜心接待一切眾生。所以彌勒菩薩代表的是 — 生平等心，呈喜悅相。我們以清淨平等的心對待一切眾生，以滿面笑容接待一切大眾，這才是入佛門必備的條件。
所以他是教學，而不可以把他當作神明來祭祀，那就錯誤了，你一定要懂得它真正的含意。你明瞭之後，才會對於佛家教育佩服到五體投地，不能不稱讚，這真是具足了大智慧，圓滿的設施。
如果用現在教育上的名詞，所有一切的佛菩薩形象，一切設施，都是教學的工具；我們現在稱為教具，香、花都是教具。那麼兩邊的四大天王，他也是表法的 — 護法；護誰的法？護我們自己。你一看到他，明瞭他對我們的教育的意義，這就是護法了。
四大護法天王
（2）四大天王
「東方持國天王」。「持」是保持；「國」是國家。這是從比喻上說，持國裡面最重要的含意就是「負責盡分」。我們修身、齊家，也就是對自己、對家庭、對社會、對國家負責；自己是什麼身分，就負擔起什麼樣的職責。
我們在自己的崗位上，把自己的工作盡心盡力做得圓圓滿滿，每一個人在他自己崗位上，都能盡忠職守，負責盡職，這才能護持國家，他表的、教我們的是這個意思。
持國天王手上拿的是琵琶（樂器），它也是表法的。這個代表什麼呢？負責盡職要做到恰到好處，不能超過，也不能不及，所以講這就是中庸之道。儒家講中庸，佛家講中道。就像弦一樣，你要是太緊了，它就會斷掉；太鬆了，就彈不響了，一定要調到恰到好處，這就是說我們對人、對事、對物都要守分寸，都要做到恰到好處，它是這個意思啊！你們今天見到佛菩薩像，只知道磕頭，頭磕破了也沒用處啊！也得不到好處啊！一定要曉得它的含意。
「南方增長天王」。「增長」用現代的話來說就是求進步；不進則退。儒家教學說日日新，日新又新，永遠在求進步；佛法講精進，不但要進步，還要精純，進步當中要守住精純，這是佛教給我們的。
所以佛法永遠站在時代的前端，永遠指導時代，永遠領導時代；那你不求進步怎麼行，整個社會都在進步，你落在後面，這個會被淘汰掉的。這就是我們佛教在今天這個社會裡是倒退的，不但不能夠領導這個社會，而且社會走在前面，我們幾乎趕不上了。趕不上，諸位要記住，就會被時代淘汰掉；這不是佛教教學的本意，是我們對於佛法完全無知，完全不了解。我們弟子們錯了，佛沒有錯。所以德行上要進步，智慧要增長，技能要進步，才藝也要進步，乃至於我們生活品質也要天天往上提升，這才是佛法。
佛法講苦行，那是在求學的階段。因為佛所講的是教我們離苦得樂，不要搞錯了，我們離樂去吃苦，這在佛法裡找不到。所以苦行是在修學的階段，好像我們在學校讀書，求學的階段要苦，踏進社會我們造福人群，這個時候是離苦得樂；不但自己離苦得樂，幫助整個社會，幫助一切大眾離苦得樂，是這麼一個意思，不能搞錯。苦行是一個階段，不是永久的，這個一定要知道。
增長天王手上拿的是寶劍，這個劍也是表法的，代表是智慧之劍，能斷煩惱。煩惱像絲、像亂麻一樣，所以快刀斬亂麻，唯有智慧，才能夠把所有的這些煩雜的事情，統統都解決掉，它表這個意思。
「西方廣目天王」；「北方多聞天王」。前面兩個是我們修學的目標，我們要負責盡職、要日新又新。那要怎樣才能做到呢？底下兩位天王教給我們 — 要多看、多聽；現在所說的「讀萬卷書，行萬里路」，智慧從這兒來的呀！
要讀書，要讀誦大乘；要到處去看、去考察，像現在說觀光、考察。「光」是什麼呢？光是那個地方的風俗人情，那個地方的生活習慣。我們去看看都了解了，人家的長處，我們學習；人家的缺陷，反省我們有沒有。我們能夠採人之長，捨人之短，來建設我們的國家，建設我們的社會，這樣豈不是這個世界上最美好的國家，最美好的社會了嗎！
這個不是憑空在想像的，是要叫你多方去考察、去觀察。可見得佛教給我們的確是非常地踏實，絕不是一個空談；教我們多看、多聽，沒有教我們只讀書啊！少說話，多看、多聽，增長自己的學問，增長自己的見識。
那麼廣目天王右手拿的是一條龍，或者有的時候造像造的是蛇。龍跟蛇代表什麼呢？代表變化莫測。這是講人心、社會、世界，這個事情非常非常地複雜，常常在變化，你有智慧你才能控制得住，才能掌握到局勢，它表這個意思。
右手也有拿的是一個，好像是個飛鼠，長著翅膀，看那個樣子，有點小老鼠樣子。那是什麼東西呢？要用現代話來講就是飛彈，是戰鬥機。你有智慧，你能夠控制，能夠控制軍事，控制軍備，這樣才能夠真正達到世界的和平。它全都有含意的。
北方多聞天王，他手上拿的是傘蓋。傘代表什麼呢？傘是遮蓋，就是今天我們所講的環保，遮蓋灰塵，保護自己身心的清淨，他取這個意思。
所以你要是真正的明瞭，真正懂得，一進天王殿看到這五尊的塑像，這就給你上了一課了。這一課真正護持你自己身心的健康，護持你個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，這統統都護持了，一點都不假。諸位一定要曉得它表法 — 教學的意趣。
我們今天佛弟子不知道這個道理，給他燒香，供些香花、水果，在那裡求他保佑平安；這個錯了，把他當作神明看待了，不曉得他是教學的工具 — 含著無盡地深廣的教學意趣。
5. 佛法教學的四大科目
佛法裡面，佛、菩薩、阿羅漢、諸天護法，這些菩薩像、天神像，無量無邊；每一尊名號，每一個塑像，都代表深遠的教學意趣，而非神明，我們一定要把它搞清楚，搞明白。
大乘佛法的修學有四個科目，這是主要的科目。四個科目可以同時學，可以分開一個一個學；這是《華嚴經》上所說的：「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」「圓融」是四個科目同時學習；「行布」是四個科目一個一個來學習。
這四大科目就是四大菩薩代表的：第一是地藏菩薩、第二是觀音菩薩、第三是文殊菩薩、第四是普賢菩薩。我們中國有四大名山供奉著四大菩薩，他是代表大乘四個主要的學科。次第不能夠顛倒的，它有一定的順序。
（1）孝敬
地藏，地是大地，我們人不能離開地，離開地面不能生存了；我們生活所需仰賴大地，我們吃的五穀雜糧，是地上生的；我們穿的衣服這些纖維織成的，也是大地長成的；我們所需要用的，乃至於金銀財寶，所有一切都是大地供應的。
大地含藏無盡的寶藏給我們受用，佛取這個意思；把我們的心比作大地，我們的真心有無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的功德，一切的無量，都在我們心地裡面圓圓滿滿的具足了。
所以六祖大師當年證道的時候（也就是開悟，明心見性的時候），向他的老師五祖忍大師提出他的心得報告，這在《壇經》上有記載。他說「何期自性，本來具足」，「具足」就是沒有一樣欠缺的，樣樣都具足。「何期自性，能生萬法」，大，恆河沙世界；小，微塵毛孔，都是自性變現出來的。所以禪家講「若人識得心，大地無寸土」。佛法是心法，讓我們明心見性。禪家叫明心見性，淨土宗叫一心不亂；一心不亂就是禪家的明心見性，兩個宗派用的名詞不相同，教下叫大開圓解。諸位要知道，不管它是怎麼說都是說的一樁事情，這個我們不可以不知道。
知道之後才曉得佛家所講「法門平等，無有高下」，我們就真正理解，真正地認識了；不致於生起誤會，甚至於無謂的毀謗。學禪的人毀謗修淨土的，修淨土的人毀謗學禪的，這都是造很重的罪業。
禪宗乃至於密宗都是佛傳下來的，你毀謗它，就是毀謗三寶，這個就犯戒。菩薩戒裡頭「自讚毀他」，自己讚歎自己，誹謗別人，這是重戒。在梵網戒裡面是輕戒；在瑜伽戒本裡面是重戒，是列在第一條重戒，這個是絕對不許可的。就好像一個大學一樣，大學裡面有許許多多科系，我學我這個科系特別讚歎，不同科系的人我都毀謗他，這個可以嗎？這個不可以呀！
所以要認清楚佛家的宗派法門，就像學校的科系、院系不相同是一樣的道理，任何一個科系都能夠圓滿成佛，只是他所修行的方法、手段不相同；方向、目標是不變的，這是大家要好好的記住，要認識清楚。不要一面學佛，一面在毀謗三寶，你所修的功德跟你造的罪業抵消掉，甚至於還抵不過；我們修的功德少，造的罪業太重，抵不過！抵不過，將來的果報都在三途，這非常可怕。往往自己造極重之罪，自己並不覺得，並不知道；知道你就不會造了。
那麼應該用什麼態度對不同的宗派法門呢？要讚歎。你看看《華嚴經》上 — 善財童子五十三參。五十三位菩薩，每一個人修學的法門不一樣。善財童子去參訪，這一些善知識接見，對於自己修學的法門非常謙虛，都讚歎別人，都是說我自己善根淺薄，能力薄弱，我只知道修學這一個法門，我比不上他們那一些大菩薩們，他們智慧、德能都超過我。這是自己謙虛，讚歎別人，尤其是在不同的道場參學。
佛門有一句俗話說：「若要佛法興，唯有僧讚僧。」大家互相讚歎，佛法就興旺了。彼此互相毀謗，這個不但是不能興佛法，實在是滅佛法，讓社會大眾對佛法猜疑，對於佛法輕視，甚至於對佛法不敢接觸。甲毀謗乙，乙毀謗甲，旁邊的人在那裡聽到，我到底學那一個好呢？這一想，你們都不是好東西，算了，我都不學了。這是破壞眾生的法身慧命，造這個重業，往往自己不知道。
一九七七年，香港大嶼山寶蓮寺的聖一法師，曾請我到他的道場跟同修們講開示。他的道場是禪宗道場，每一天都還坐香參禪，有四十多個人，完全是男眾。我這一生當中所看到頗具規模，是我看到第一個禪宗道場，我對他非常尊敬，非常佩服。
我是一個修淨土，念阿彌陀佛的，我到他那個道場去如果讚歎念佛好，參禪恐怕沒有把握；如果我要是這樣說法，那就破壞人家道場，那就造業了。俗話常講「寧動千江水，莫擾道人心」，我們到那個地方去，是要讚歎人的，是要禮贊的。所以我在他那個道場，不但是在講台上說話，就是私下談話，我對於淨土念佛法門是一字不提；偏讚禪宗，讚歎他的道場，讚歎他的老師。這是聖一法師領導的，我們是外面來的客人，對他的師父這一讚歎，他們自己的同修信心就增長了 — 我這個老師不錯啊！修行成就實在沒有別的，就是對老師的恭敬心 — 一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。
我們讚歎這個道場，他覺得這個道場是真正修行的道場，自己歎為稀有，信心增長，信心堅固，領導的老師是真正的善知識，這才幫助他們成就。別人道場請我們去講開示，要知道這種態度，絕對不能說自己。當然我這樣讚歎，也有人來問我，他說：
「法師，禪這麼好，你為什麼念佛呢？」
我就告訴他：「我的根性很劣，不如你們，我參禪不能成就，念佛能帶業往生，我就很滿意了。」
他們聽了也歡喜。所以許許多多道場願意請我去講開示！為什麼呢？我絕對不會去破壞他們的道場，絕對不會去抬高我修學的法門。
我在新加坡，演培法師也許很多人都認識，他在新加坡二十七年了，他老人家修的是彌勒淨土，我修的是彌陀淨土，不一樣啊！他求生兜率內院，我求生西方極樂世界。我到新加坡，這位老人來找我了，找我到他的道場上去結結法緣，跟大家講講開示。
那麼我去了也一樣，我知道他修彌勒淨土，我這個彌陀淨土，一字不提，偏讚彌勒淨土；彌勒淨土的東西我看得很少，說什麼呢？我過去讀《華嚴》，善財童子五十三參，最後參訪的是彌勒菩薩彌勒樓閣。所以我就用華嚴教義，特別讚歎彌勒菩薩，希望同修們認真地跟老法師學習，接受老法師的教導，依教奉行，這樣才有成就啊！
他們在那裡修了二十多年的彌勒淨土了，我們決定不能說那個法門不好，那個法門不容易成就，這是大忌諱。那麼現在有一些少數的年輕的法師，不明瞭這個道理，往往到一個道場，他沒有顧忌，偏讚自己所修行的；不顧這個道場，這些同修們他們過去學的是什麼，修的是什麼，往往使聽眾聽了之後，信心動搖，無所適從，這就是過失，這就錯了。這是說到參學必須要知道的禮節，必須要曉得僧讚僧，道場興旺，佛法興旺，是我們四眾同修每個人都有這個責任。
（2）慈悲
地藏菩薩所表的是孝親尊師，所以一部《地藏經》就是佛門的《孝經》，我們從這個地方學起。無論那一個宗派，那一個法門，都是從孝親尊師做起。然後把孝親尊師擴大，能夠孝順一切眾生，這就是觀世音菩薩的法門了，觀音菩薩大慈大悲。諸位要曉得一個不孝親、不尊師的，絕對沒有慈悲心，所以慈悲心是從孝敬昇華、擴展，這樣拓開來的，這個是自行化他的動力，這兩位菩薩代表的這個。
我們知道世間人能夠勤奮地工作，不斷地在精進，什麼力量在推動呢？我想大家都知道，不外乎名利呀！有名有利，他拼命工作，假如沒有名利可得，你今天還會去工作嗎？像中國大陸在過去，他們那個社會沒有名利，我們在外面聽到的，所謂「工作也是三十六塊，不工作也是三十六塊」，所以大家怠工、懶惰。為什麼呢？不願意做了。我們台灣同胞為什麼每天這樣精進努力，不斷地在工作？你一分工作就有一分報酬，十分工作就有十分報酬，所以不斷拼命的努力去做。
那麼佛法沒有報酬的，也沒有名，也沒有利，什麼都沒有，那這個自行化他是什麼力量在推動？給諸位說 — 就是孝敬、慈悲。這個力量是從內發的，不是從外面刺激來的；世間人的努力，是外面環境刺激的，你才會動啊！不刺激就不動了。
（3）智慧
佛法是內發的，我們要盡孝，要修敬；我們要慈悲一切、憐憫一切、救護一切眾生，這一個大願力在推動我們永遠地在精進不懈，這是一個大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基礎上，不可以感情用事。所以佛門常說：「慈悲為本，方便為門」；但是又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這個話對照起來看好像非常矛盾！其實它有道理的，就是慈悲、方便要建立在理智的基礎上，要建立在智慧的基礎上，不能感情用事。感情用事，那就是禍害，就是下流；如果是以智慧為基礎，那是真實的功德。因此文殊師利菩薩，他代表的是大智慧，圓滿的智慧，絕對不是迷惑顛倒，感情用事。
（4）實踐
最後一位菩薩 — 普賢菩薩。普賢菩薩代表實踐。把孝敬、慈悲、智慧、應用在日常生活當中。從我們穿衣吃飯、待人接物，對事對人對物，都能夠把孝敬、慈悲、智慧應用在生活上，這叫做普賢菩薩。
這個是大乘佛法修學的四個大科目 — 孝敬、慈悲、智慧、實踐。諸位想想佛教裡那來的迷信，真正是叫我們破迷開悟啊！然後才能得到離苦得樂。
苦從那裡來的？
從迷來的。
樂從那裡來的？
從悟來的。
覺悟就樂了，就是宇宙人生的真相，我統統清楚，統統明瞭，自然就快樂了。你能夠掌握這個現實，你能夠自在地運用這個現實，支配這個現實；而不是被環境所支配，被環境約束。被環境支配，這個人很痛苦啊！自己有能力支配環境，支配自己生活，樣樣作得了主宰，他怎麼不幸福，怎麼不快樂呢？關鍵就在迷、悟啊！
這個是四大菩薩代表修學的四個綱領。這些話還都是叫我們真正地認識佛法。佛法裡面內容太多了，說之不盡，只舉這幾個例子來說。
6. 受持三歸
第二福首先講『受持三歸』。「受」是老師傳授給我，我接受之後，一生要能夠奉行，要能保持，不能離開它。我們要求智慧，要恢復德能，我們從那裡下手呢？這就從「三歸依」。
什麼叫做「歸」？什麼叫做「依」？歸是回頭；依是依靠。你真正了解佛法，認識佛陀教育，由衷地敬佩 — 我要學習，我要做釋迦牟尼佛的學生，我要接受佛陀教育，真正發這個心了，這就先拜老師。如果不拜老師來學佛法，這叫盜法，這不是真正的學生；真正學生一定向學校報名，一定考取，才能夠列入正式的學生，你有了學籍。否則的話，充其量你只是個旁聽生，沒有歸依的，那是旁聽生；真正歸依是佛的正科的學生，這個歸依是拜老師。既然拜老師了，老師一定要把修學的方針，修學的要領教給你，傳授給你，你依照這個方針、綱領去修學，這就對了。
「三歸、五戒」是佛法修學的總綱領，不管是那一宗，那一法門，都離不開這個方向，離不開這個綱領。如果與這個方向、綱領違背了，那就不是佛弟子了，那你就錯了。這個三歸就是基本的戒條。我們通常講戒，五戒是根本戒；五戒以什麼為基礎呢？以三歸為基礎。沒有三歸，那來的五戒？你們平常在佛門裡面受了三歸，去求戒的時候，還要受三歸，再受五戒；如果受比丘戒、菩薩戒，還是從三歸受起。為什麼呢？三歸是基礎。沒有三歸，底下統統都沒有了。
歸依戒裡面有三條，就是綱領有三條：一、是歸依佛；二、是歸依法；三、是歸依僧。佛、法、僧稱之為三寶。可是諸位要知道，佛跟我們傳授的三歸，是自性三寶；經文出自於《華嚴經》，我們今天念的三歸偈：自歸依佛，自歸依法，自歸依僧。這個「自」是自性，不是別的，統統講的自性三寶才是你真正歸依處，可不能搞錯了。
那麼現在我們有沒有三歸呢？說老實話，統統都沒有。這修行從那裡修起嘛！三歸大家只知道一個形式，內容一無所知，這個不得了啊！說起三歸你們都知道：歸依佛、歸依法、歸依僧。除了會念這九個字之外，裡面的內容確實一無所知。佛是什麼呢？說到佛，就想到佛像，那就錯了，完全錯了！說到歸依法，就想到經典；說到歸依僧，就想到出家人，這就完了，全盤都錯了！如果你搞到外面的三寶，那你就心外求法；這個心外求法是外道，佛門的外道，我們叫做「門內外」，門內外你就搞錯了。
六祖大師當年在世的時候，大概就已經觀察到有一些人對於三歸的傳授產生了誤會，如果從這個地方產生誤會，那你就是一誤到底，佛法教學真實的利益，你永遠得不到，你是一迷到底，你不會覺悟。所以大師在講三歸，他不說歸依佛、歸依法、歸依僧這個名詞。因為這個名詞是梵語，他把意思說出來：歸依覺（覺悟的覺）；歸依正（邪正的正）；歸依淨（清淨的淨）。然後他老人家解釋 — 佛者覺也；法者正也；僧者淨也。這一解釋，我們對這三歸的意思，就很清楚明瞭了。
（1）歸依覺
其實，真實的歸依處是自性三寶。第一是歸依佛：佛是覺的意思，佛是覺性，就是自家的佛性，這個叫歸依佛。幾個人會歸呢？沒有一個，這真不容易啊！
真正把歸依佛這一條做到，那就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所講的：「捨識用根」，那就歸依佛了。從那裡回頭呢？從「識」回過頭來，從「八識五十一心所」回過頭來。依什麼呢？依自己的覺性。覺性是什麼？是六根根性啊！在眼，叫見性；在耳，叫聞性。我們沒有歸依之前，我們用眼識看外面六塵；一歸依、一回頭了，我們從今之後不用眼識了，我們用見識，見色性，不是見色塵啦！這才叫歸依佛啦！幾個人會做到？
這一歸依，自己就是什麼地位呢？給諸位說，馬上搖身一變，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才歸依佛啦！歸是回歸、回頭。幾個人肯回頭呢？死到臨頭都不肯回頭，那有什麼法子？
所以三歸，統統在形式上講；三歸的內容、三歸的真實義趣不曉得，這怎麼辦？用「八識五十一心所」就是迷惑顛倒，我們常講的感情用事。識叫情識，感情用事。真如本性，性是理性的。處事、待人、接物統統用感情，這是造六道輪迴之業。這怎麼得了呢？所以這個真實的歸依，幾個人懂得呢？
那麼再講得淺一點，就是從感情用事回過頭來，要用理智。這是用現代話來講，大家聽得比較能夠領會，可是其中的意義，還是很含糊，很籠統。什麼叫理智？什麼是不理智？
必須把八識性質搞清楚，就比較容易懂了。前五識是接觸，這不要緊。眼，接觸外面的色塵；耳，接觸音聲。這是接觸。起作用呢？第六識。第六識 — 分別；第七識 — 執著；第八識 — 落印象，你把這個搞清楚。
那麼本性，這個六根根性，跟諸位說，它沒有分別、執著，也不落印象。現在叫你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲；不分別、不執著、不落印象，就回過頭來了。這叫做歸依覺，這叫做歸依佛。這個說法清楚多了，我們能做到嗎？做到了，心就清淨了。為什麼呢？所有一切煩惱都沒有了。
煩惱從那裡來的？分別、執著來的。一切分別、執著捨掉了，怎麼可能生煩惱？不但煩惱沒有了，生死也沒有了。生死也是從分別、執著來的。沒有分別、執著，生死就沒有了、輪迴也沒有了，六道也沒有了。你看一回頭，就沒有了；不回頭是樣樣都有，那就有得受了！
所以，祖師大德常常說：「回頭是岸啊！」要知道回頭，歸依就是回頭，這樣才叫歸依佛啦！這個歸依佛，好難，好難啊！早晨作早課，要打個三歸；晚上作晚課，又要打個三歸，時時刻刻提醒自己一定要回頭。不回頭，就不是佛的弟子；不回頭，就不敬老師；不回頭，就不孝父母啊！既然以佛為老師了，佛怎麼教我們，我們就怎樣接受，怎樣去奉行，這是尊敬老師，這就是孝親。我們的父母希望我們跟一個好老師學，釋迦牟尼佛是世出世間最好的老師。佛雖然不在，不在沒有關係，經典在世間啊！依照經典修學，就是依佛學道。
（2）歸依正
第二是歸依法：六祖大師是說歸依正。正是什麼呢？「正」是正知正見。那麼什麼樣的知見叫不正？邪正的標準是什麼呢？
淺而言之，邪正的標準就是經、律、論三藏。經、論是我們思想見解的標準；戒律是我們言語造作的標準。我們的思想見解、言語造作與經、律、論都相應，這個知見叫正知正見。
如果我們的想法看法、說法作法跟經典相違背了，這個知見就是不正。那麼這樣說來，我們是不是要把《大藏經》統統讀盡呢？不是的。佛當年在世教導弟子，一次的開示，終身奉行啊！我們中國古人也說：「一日為師，終身為父。」老師教給你，一天就行了，你一輩子都要遵守；不遵守，這就是不敬師、不孝親。盡形壽去奉行，這是我們在一切經論上看到的。
佛當年在世，沒有辦學校，也沒有開班上課。經典之由來，十之八九都是有人啟請。啟請就是我今天有困難、有難題，向釋迦牟尼佛說，請他老人家指教，佛就給他講解，把他的問題解決；後來記下來，這就是一部經。
那麼這個在佛經的術語，叫當機者，是他來請教的，這對他說的。他一生依照佛的教訓去做，就得到殊勝的結果。
沒有人啟請，佛主動自己說的經不多，很少。《阿彌陀經》是無問自說，這個很特別。《無量壽經》，你看看前半部阿難尊者啟請的，後半部是彌勒菩薩啟請的，他們兩個人是《無量壽經》的當機者，都是有對象的。
這一部《阿彌陀經》是佛無問自說，這樣的情形很少很少。無問自說，佛是觀察機緣成熟，雖然沒有人問，他老人家主動就說出來了。佛所說的每一部經都具足了經、律、論三藏。任何一部經展開來就是大的三藏；把三藏縮小來就在一部經裡頭。
你明白這個意思，我常常在講席裡頭說，《無量壽經》詳細地說明就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》詳細地註解就是《大藏經》，你就明瞭了。所以「一即是多，多即是一」。因此，我們選擇一部經論，一生依照這一部經論，修正我們的思想、見解、行持，就對了。這才叫歸依法啦！
早課把經論念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教訓，要依教奉行。晚課是反省，是檢討；我今天一天處事、待人、接物，我的想法、看法、作法，跟老師的教訓有沒有違背？有違背，要真心懺悔、改過自新，這叫修行。否則的話，那早晚兩堂功課有什麼用啊！早晚兩堂功課不缺，把經念一遍，念給佛菩薩聽，我是佛菩薩的乖寶寶，佛菩薩很喜歡我；那個笑話啦！那就大錯啦！不但你自己想錯了。實在是什麼呢？實在是在造罪業。佛菩薩又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍騙它一次，晚上念一遍又騙它一次，連泥塑木雕的像都忍心欺騙，他怎麼不騙人呢？所以他處世待人，天天騙人，這不足以為怪嘛！為什麼？佛菩薩像他都騙嘛！一天還騙兩次，所以這不懂得什麼叫做歸依法啦！
（3）歸依淨
第三是歸依僧：僧是清淨、和合的意思；兩個意思，以清淨為主，清淨心就是和合。每一個人心都清淨，他怎麼不和呢？自然就和了。僧團裡面基本的戒條是六和敬，六和敬的目的就是清淨心，這叫和合眾！心清淨，身清淨，境界清淨。
我們今天看這個境界不清淨，為什麼不清淨呢？我們的心不清淨啊！心果然清淨了，就像《楞嚴》上說的「若能轉境，則同如來」。心不清淨，會被外面境界影響；心清淨，不受外面境界影響。不受境界影響，你就會影響境界，你能影響外境，這就叫轉境啊！如果諸位參透這個道理，你就會恍然大悟。
幾乎現在全世界人都意識到了，地球已經非常非常嚴重的染污了。這個染污如何能消除呢？給諸位說，如果我們心地的染污，要不能夠恢復清淨，外面環境不會清淨的。
為什麼呢？境隨心轉。心清淨就不會製造環境的染污；心不清淨才會製造環境染污。今天全世界環保都是在搞枝枝葉葉，沒有找到根本。根本在心地啊！如果保護心裡的清淨，保護精神的不染污，你外面的環境自自然然會恢復啊！這個是世間許許多多人不讀經，不知道這個事理的真相。
我們雖然曉得，曉得的人太少了，人微言輕啊！看到這個世間人造業受報，沒法子挽救。救不了別人，一定要救自己。這是正確的，自己得救了，將來眾生的因緣成熟了，我們倒駕慈航來，再去幫助他。
什麼時候叫因緣成熟呢？ 他能夠接受佛法，能夠聽得進去，聽了歡喜，能信受奉行，這叫緣熟，因緣成熟了。他現在聽不進去，不能接受，不能奉行，緣沒熟。沒熟的時候，要自度；緣熟的時候，要度他。這叫做歸依僧啦！歸依僧，不是歸依一個出家人，這個一定要搞清楚啊！那我們要問了，假如有人問你：
「你學佛了，佛是什麼？」
你要能答得出來：「佛是佛陀的教育。」
「佛經裡面講的是什麼？」
「講的是宇宙人生的真相。宇宙是生活環境，人生是我本人，就是說的我本人與我生活環境的真實相。」
「佛法所求的是什麼？」
「是究竟圓滿的智慧。」
「佛法所修的是什麼？」
「是覺、正、淨。」你要樣樣答得出來，簡單明瞭，不叫人懷疑，不叫人迷惑。
「用什麼方法修覺、正、淨？」
那方法就很多了，所謂八萬四千法門，無量法門。
這些方法統統修覺、正、淨：參禪修覺正淨，持咒修覺正淨，念佛還是修覺正淨，讀經也修覺正淨。你才知道「法門平等，無有高下」，因為每一個法門統統修的是覺正淨，離開覺正淨就不是佛法了；覺正淨達到圓滿的程度就叫成佛。
所以諸位要知道，前面說過佛法是教育。教育有學位，像我們現在世間這個教育，最高的學位是博士，其次是碩士，再其次是學士，三種不同的學位：在佛門裡面亦復如是，名稱不一樣而已。
佛法裡面最高的學位叫佛陀，所以人人都可以稱佛，像我們這個世間，人人都可以拿到博士學位。「佛陀」是學位的名稱，菩薩也是學位的名稱，像碩士，比佛陀低一級；阿羅漢又低一級，像學士一樣。所以佛法剛才講，所求是究竟圓滿的智慧，這個名詞在佛教裡面所講的是「無上正等正覺」。
「無上正等正覺」可以把它分成三個階段：第一個階段正覺；第二個階段正等正覺；第三個階段是無上正等正覺。這是講修學的課程，這是課程真實的標準。
如果你得到正覺了，你就叫做阿羅漢，阿羅漢的學位就拿到了；如果你修到正等正覺，那麼你就是拿到菩薩的學位了；如果再往上去修成了無上正等正覺，你就拿到佛陀的學位了。所以佛、菩薩、羅漢，是佛陀教育學位的名稱，這個要知道。
所以覺、正、淨它有程度深淺不同，淺的就是正覺；再深一層的正等正覺；最深的、究竟圓滿的，叫無上正等正覺。
我們學佛四眾同修，都要把它認識清楚，要把它看明白，決定不能夠有差錯。然後佛教在全世界弘揚，決定沒有障礙，而且會被一切大眾歡喜接受，即使其他宗教徒也不例外。我在國內外接觸天主教的神父，基督教的牧師，他們跟我很談得來，他們覺得我跟他談的佛法，他都能接受，都歡喜接受。為什麼呢？不迷信。絲毫迷信的跡象都找不到。
但是覺、正、淨實在講有沒有標準？怎樣才是覺呢？我現在覺了沒有呢？思想見解什麼是正確呢？我今天對宇宙人生的想法、看法正不正確呢？自以為正確，這個不行啊！
諸位一定要明白，覺、正、淨是一而三，三而一，是分不開的。覺悟了，思想見解一定正確，心地一定清淨；思想見解正確，這個人一定覺悟，他一定不迷惑；心地清淨的人，一定是正知正見，一定是大徹大悟；所以一而三，三而一。因此在佛法修持方式裡面，有一些人在三個方針裡頭，他取一個，一個成就了，其他的統統都圓滿得到了。
我們說覺、正、淨這三門，譬如在中國的禪宗、性宗，他們偏重在覺門，禪宗的修學，目標就是大徹大悟、明心見性。教下，除禪宗外都叫教下，是依據經典；換一句話說，他有教科書，由淺而深次第修學，這是教下。教下他要求的是大開圓解，大開圓解跟禪宗的明心見性是一樣的，大開圓解之後，他對於宇宙人生的看法、想法就正確了，絕對不會錯誤，他走的是正門，正而不邪。淨土宗跟密宗，這兩個宗派走的是同樣一個門 — 淨門，專門修清淨心。所以淨土宗一心不亂，修清淨心；密宗講的三密相應，相應了，心就清淨了，他走的是淨門。
佛法宗派很多，他們修學重點不相同，但是一法成就，一切都成就了。《華嚴》上所說的：「一即一切，一切即一。」這是真實的，不是虛妄的。我們所依的理論不相同，方針不一樣，方法不一樣，我們所達到的目標 — 覺、正、淨是絕對相同，我們所求的圓滿的智慧是決定相同的。
所以才說出「法門平等，無有高下」。任何一個法門都值得我們讚歎，都值得我們去尊敬的，這是同修們必須要知道的。這是「三自歸」，就是自性三寶才是我們真正歸依處。
（4）住持三寶
除自性三寶之外，我們要談一談「住持三寶」。這是講形像，佛現在不在世間了，佛的形像在世間，住持三寶的功德也很大。他功德在那裡呢？常常提醒我們三自歸。
如果沒有住持三寶，要知道我們凡夫無始劫以來，煩惱習氣非常之重，一轉眼之間就迷了。什麼人提醒自己覺悟呢？腦子裡面所想的都是些邪知邪見，什麼人提醒我們正知正見呢？這要靠「住持三寶」。
佛的弟子們，佛的學生家裡面供養佛菩薩的形像。供養的目的有兩個：
- 第一個是不忘本，返本報始。佛是建立佛陀教育的創始人，是我們第一個老師，我們對於這個老師都念念不忘，眼前的老師，我們怎麼不尊敬呢！當然會尊敬。如同我們中國人懷念祖先，我們家裡供祖先的牌位；祖先的牌位在家裡面可以跟佛像供在一起，祖先是我們的親人，佛是我們的老師，孝親、尊師，所以可以供在一起，這叫返本報始。遠祖我們這樣地敬重他，眼前的父母沒有不孝順的；三千年前的老師，我們這樣尊敬、這樣懷念，眼前的老師那有不敬愛，那有不尊重的呢！這是教育，生活教育，我們要明白這個道理，要提倡。你在家裡面天天敬祖先、敬老師，家裡面的子弟看到你，這個印象從小就種在他心目當中，他將來會孝親，會尊師。
- 第二個意義是見賢思齊。一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也應該成佛。見到佛像提醒我們覺而不迷，這才行。菩薩是佛弟子，是僧寶，菩薩僧；見到僧寶我們就立刻想到身心清淨，所謂六根清淨，一塵不染，他給我們這麼大的幫助。見到經書，經書現在方便了，或是書寫，或是我們這樣印出來，你鑲一個鏡框掛在佛堂。這是經、經文 — — 法寶，見到法寶就想到我要正而不邪。
所以形式三寶 — 住持三寶，它是時時刻刻提醒我們自己覺、正、淨，提醒我們自己不忘修學的三大綱領，這一個功德非常非常大。
所以佛法如果沒有住持三寶，佛法在這個世間就會斷滅。佛法之所以能夠存在，能夠傳承，全依賴住持三寶，我們要知道住持三寶真正恩德之所在，這個不迷信。
我們供養住持三寶，因為他是教化眾生，是建立世間佛教教育的，我們應該盡心盡力來幫助他，來護持他，使這個教育能夠在這個世界普遍的推展、推廣，能夠真正做到廣度眾生；社會的和諧，世界的和平，才真的有實現的可能；我們自身、家庭才能夠得到真正的幸福美滿，三歸真正的意思是在此地。
現在跟諸位說明了，就是把三歸傳授給大家，希望大家要認識，要牢牢記住，我們學佛修的就是覺、正、淨。我們的病就是迷；邪，邪知邪見；污染、心地污染、精神污染、思想污染、見解污染！我們離開這些污染，恢復到清淨，這是我們修學的總綱領，是佛陀教育的大方針，永遠不會改變的。
（5）正確的歸依
那麼歸依的儀式，法師是跟大家做一個證明，只是作證明，這個諸位要記住，不是歸依那位法師。如果說我們歸依某個法師，這是錯誤的，千萬不要有這個錯誤的念頭，這個錯誤就是剛才講的「邪知邪見」，我們要反邪歸正，我們要正知正見，我們是歸依自性三寶，不是歸依某一個人。法師是僧團的一員，是代表僧團把佛教學的方針、修學的綱領傳授給你；你是三寶弟子，不可以說我歸依某一個人，如果說我歸依某一個人，這個問題嚴重了，嚴重到什麼程度呢？嚴重到你不歸依還好，沒事；一歸依，歸依到阿鼻地獄去了。這很冤枉啊！
怎麼說歸到阿鼻地獄去了呢？我們舉一個例子：現在我們的社會是政黨政治，譬如說你參加這個政黨，你要去做個黨員，那麼黨部一定會派一個資深的黨員來監誓，你要宣誓入黨；這個三歸依就是宣誓，宣誓我要做一個佛弟子，佛門裡也派一個資深的三寶弟子來給你監誓。好了，你這邊一下誤會了，我歸依那個人了！黨部派一個人來給你監誓，你沒有歸依這個黨，卻歸依那一個人，他成立一個小黨了。這個人去監誓，他成一個小黨；那一個人到那邊去監誓，又成立一個小黨，豈不是把這個政黨分化掉了！那麼我們知道他的後果，黨部一定把這個人開除黨籍，這必然的。你們諸位同修要注意，如果歸依某一個法師，這個法師跟你自己都會被佛菩薩開除佛籍了，成佛沒指望了。誤會太久了，太深了。
明朝末年就有這個現象，這是深深感慨的！佛法今天為什麼不團結呢？每一個法師都有信徒，都變成一個黨派了，彼此不能夠互助、合作；比不上其他宗教，其他宗教的團結超過我們佛法太多太多了，這是我們要認識的。
所以佛教之衰，甚至於佛教將來到毀滅，最大的過失在那裡？在歸依、傳戒，不如法；製造和合僧團裡面的分裂，這個罪過非常非常之重。我們出家同修要特別注意，你們給人受持三歸要講清楚，你是歸依三寶，不是歸依我，我是三寶的一員，來傳授三歸，來給你作證明，是證明的阿闍黎。不可以說歸依本師，本師是釋迦牟尼佛，你怎麼可以取釋迦牟尼佛的地位而代之，這個不可以的。本師只有一個 — 釋迦牟尼佛；極樂世界也只有一個阿彌陀佛，這非常非常地要緊。歸依形式不形式，是其次，無論是那一位法師給你主持的形式都是一樣的，我們都要尊重；內容是相同的，不會變更的。
我們在弘一大師《五戒相經箋要》的後面，他老人家講得很清楚，很明白，三歸許許多多人錯了。印光大師在《上海護國息災法會開示》裡面也講得很清楚；可是現在我看到有一些本子，印光大師後面那一段話被人刪掉了，這不知道是什麼人做的！我們在香港看到的本子有這一段文，老法師後面開示說：三歸是歸依三寶，不是歸依我一個人，我一個人是代表三寶傳授三歸與大家。都交代得很清楚啊！所以你們同修要記住，人家問你，你歸依什麼人？說我歸依三寶，我是三寶弟子。什麼人給你作證明的？你可以說淨空法師給我做證明的，這就對了，這就沒有錯。如果你要是誤會了：「我歸依淨空法師。」我絕對不承認。為什麼呢？我不敢破壞和合僧團。玻壞和合僧團，罪過是阿鼻地獄，我不願意去；你們將來去，我們界線畫清楚，我不會受你連累的。
諸位對三歸的意義明瞭之後，才知道三歸對於我們修學的重要性。在形式上授受是隆重而簡單的，古人常說「受戒容易，持戒難」。特別是三歸，我們在形式上受了，是不是真的回歸了？是不是真的有所依靠了？
假如我們受了三歸之後，不能夠及時回頭，不能夠依自性覺、正、淨三德來修學，那麼這個三歸是有名無實。
因此同修們一定要記住，三歸的授受是要成年人，頭腦很清晰的人，真正發心回頭是岸，這個三歸才是真實傳授。那麼我們有看到很多小朋友，甚至於在母親懷抱裡面就抱到佛堂來受三歸，這一種三歸可以叫做結緣三歸。為什麼呢？他不懂什麼叫歸、什麼叫依，跟他講也講不清楚，這一點，諸位一定要明瞭，不要把佛法當作人情，更不可以將佛法產生誤會。
7. 具足眾戒
我們接著講第二句：『具足眾戒』。這個「眾」，範圍很廣、很多。戒在佛法裡是非常非常地重視，但是能將戒律的真正含意說清楚，實在也不多見。在台灣受戒的風氣很盛，但是究竟什麼叫戒，沒搞清楚也就胡裡胡塗受了，受了之後胡裡胡塗，也不曉得是持還是不持，都不知道，這是我們學佛同修要注意的。
你看三歸，第一個是覺而不迷；如果對戒律沒搞清楚，那是迷惑顛倒，那是不覺。三歸沒有，說老實話，戒律就沒有了，「具足眾戒」是建立在覺、正、淨這三自歸的基礎上。我們把這些事實搞清楚了，才知道佛法修學不是一般人想像的那麼容易。
佛告訴我們，我們自性本心之中具足萬德萬能，德能裡面就有一份是戒律；可見得戒律是我們自性本來具足的，不是從外面學得來的。現在我們起心動念、言語動作，往往都犯過失，甚至於犯了很嚴重的過失。這是什麼原因呢？這是迷失了自性，才有這些錯誤的行為產生。一切錯誤違背了自性，也是違背了自性之中的境界。
（1）戒律是凡聖的標準
初學佛的同修，特別是知識分子，往往對於佛法的理論非常羨慕，佛法的境界也非常地嚮往，但是提到佛法的戒律，這就搖頭了，就不太滿意了。
我知道很多人有這個觀念，我本人在最初接觸佛教的時候也不例外，我對於戒律就不太滿意。什麼原因呢？因為我覺得戒律就是我們的生活規範，生活規範是因時、因地而有所不同。釋迦牟尼佛所制定的戒律，是三千年前古印度人的生活規範，我們今天學他豈不是開倒車？要學三千年前的人，還得學印度人，這怎麼能叫人甘心，怎麼能叫人情願呢？因此對於這個戒律，老師雖然說很重要，我們不好意思反駁，心裡總是不服。我們是現代人，我們是中國人，我們沒有必要去學印度人，還得做印度古人，怎麼也講不通，這個癥結就在此地。
我的老師 — 章嘉大師，非常慈悲。我跟他三年，每一次下課，我去告假的時候，他老人家很慈悲都送我到門口，輕輕地點醒我一句 — 「戒律很重要」。我聽的卻是耳邊風。到大師圓寂的時候，火化是在北投，建了一個小塔，我們在塔邊搭了一個帳棚，守了三天三夜。
我認真做了一次深深地反省：我跟大師三年，他究竟教了我些什麼？這一反省，印象最深刻的就是「戒律很重要」這一句，因為這一句他至少給我說了幾十遍。我就想到假如不是真正的重要，他不會這麼多次的提醒我，我實在是冥頑不靈，不能體會其中的奧祕！
這一認真反省，於是乎就有一點覺悟，才發現到佛所制定的戒律，跟我們世間的禮節，跟世間的法律不一樣。為什麼呢？說我們世間之禮，佛家的戒律相當儒家的禮，儒家講禮，夏、商、周三代有新有革就不相同。當然每一個國家的禮也不相同，古今之禮都不一樣。我們過去把戒律看作是儒家的禮，所以不能接受，現在我們把這個事情搞清楚，搞明白了。
到底明白了什麼？這才發現佛家的戒律是「凡聖」的標準。換句話說，這個標準是永遠不變的，我們要從凡夫昇華到聖人的境界，那就一定要重視品德的修學，這是高水準的道德理念、道德行持，不是我們世間一般的禮貌能夠涵蓋的。
（2）持戒就是守法
發現這一點，我就有了理論的基礎，於是回過頭來認真地讀戒經，認真地來研究戒律；同時從戒律裡面，我們認識了佛所講的戒律，所謂是「三聚淨戒」，這「三聚」那就包含得圓滿、廣大無邊。
拿我們今天的話來說，持戒就是守法；守法這一個理念，範圍是無限的深廣。佛是我們的老師，老師的教誡是法，我們要遵守；不僅僅老師給我們制定的戒條是法，老師在經典裡面字字句句是給我們最寶貴的教誡，那是法，都得遵守啊！除了老師教誡之外，世間的法律要遵守，國家的憲法要遵守，法令規章要遵守，社會的道德要遵守，風俗習慣要遵守。
前面曾經跟諸位說過，佛法教育範圍廣大無邊，因時、因地教學的設施就不相同，特別是在現代這個時代，由於交通的發達，資訊的便捷，已經把地球縮小了，我們隨時可以在世界各個地區去觀光、旅遊；我們也有弘法利生的使命。我們到別人的國家，他們國家的法律，我們要懂得，我們要遵守；他們那個國家的風俗習慣，我們也要遵守；社會道德也要遵守，這樣才能夠跟那個地區的人民融合成一片，佛法教育才能夠深入推行。所以戒律在今天來講一定要了解它有很深遠的含意，絕不僅僅限於戒條。那麼即使是佛經裡面所講那些戒條，戒條裡面有「性戒」，有「遮戒」，我們也要辨別清楚。
（3）性戒（殺盜淫妄）不可改
「性戒」是本身就是罪過，譬如說殺生、邪淫、偷盜、妄語，你不受戒也是罪過；不能說不受戒就可以做，不受戒也不能做，這個叫性罪。佛給我們講的這四條是性罪 — — 殺、盜、淫、妄，其他的是「遮罪」。什麼叫遮呢？這是防禦。就是預防，怕我們犯罪，怕我們做錯事情，所以佛制定了許許多多的規範，防止我們行為上發生了錯誤，這一些說了很多。
至於講到威儀，威儀就是我們今天講的風度。由此可知這是隨著時代、地區、意識形態、生活方式的不同，可以隨時隨地修改的。世間法律也是如此，隔個幾年，法律條文就要修訂一次。為什麼修訂呢？當時適用，現在社會大幅度在進步，不適用了。所以戒律條文 — — 殺、盜、淫、妄、酒這五條，實在講只有前四條是性罪，這四條是決定不能改的，其他戒條都可以修改，都可以因時、因地來修訂。
（4）遮戒須現代化、本土化
佛教的戒律傳到中國來，在中國唐朝就做了一次大規模的修訂。什麼人修訂呢？我們知道「馬祖建叢林，百丈立清規」。清規就是戒律的修訂本（修訂的戒律），也就是戒律的現代化，戒律的本土化。可是你要知道百丈大師是唐朝時候人，他是依照當時社會大眾的需要，來修訂戒律的條文。百丈大師的清規在我們《大藏經》裡面有，這在祖師著述裡面我們可以讀到，假如我們今天要把它搬出來用，那就又錯了！我們去做唐朝人，這個做古人去了，這個時代要開倒車了，決定不能適合於現代生活規範。因此我想我們在座的同修，出家、在家，大家都受過戒了，那個戒律都受了，能不能做到？不能做到。為什麼不能做到？因為那是古時候的戒律；我們是現代人，生活方式 — 衣、食、住、行，都不一樣。怎麼個作法呢？很可惜！
今天佛門沒有一個真正的律師出來，這個律師是指經、律、論 — 經師、論師、律師，不是世間那個律師；佛門的律師，為我們現代人制定一套適合於現代的戒律，那我們接受；受了戒律之後，條條都可以做得到啊！不像現在，光是受，一條也做不到，還不如不受的好。為什麼呢？形式上受了，又掛一個破戒的罪名，你說這個何苦呢？不受嘛，犯的過失有啊！不會再掛一個破戒的罪名。這是我們要知道事實的真相。
學佛頭腦要清晰，要明理，要把事實的真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才會被我們接受，被我們喜愛，這個很重要。這是佛法修學的根本，剛才說過了，這個根本是建立在三歸的基礎上，所謂因戒得定，因定開慧。
（5）戒律的精神 — 諸惡莫作、眾善奉行
那麼換句話說，佛家戒律，它的綱領只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」戒律雖然很多很多，精神就這兩句話。
「諸惡莫作」，是小乘戒，是自律，對自己的；也就是我們儒家所講的獨善其身。
「眾善奉行」，是大乘戒，是菩薩戒，是處眾的，跟大眾在一塊是眾善奉行；就是儒家講的兼善天下。個人獨善其身，處眾兼善天下。
實在講，儒家所講的這個原則，跟佛法講的沒有兩樣。因此，這個精神表現在事相上非常之廣泛。佛教給我們的戒條，我們要遵守；國家的憲法、法律規章，我們要遵守，都在這個眾戒範圍之內。
善與惡的標準有很多層次，就像我們學校一樣，學校的校規，規範學生的行為。小學生的校規跟中學生不一樣，中學生的校規跟大學生不一樣，大學生的校規跟研究所、博士班的又不一樣。為什麼呢？班級愈高，年齡愈大，愈是開放；年歲小，班級低，愈是要受約束。
我們佛法教學也是如此。初學的人要受很多約束，等你做了羅漢，做了菩薩了，那都開放了；雖然開放，他心裡頭清淨，絕對不會有犯錯的行為。世法、佛法，沒有兩樣啊！我們中國人常講「英雄所見略同」；佛的教育跟我們世間大教育家所給我們定的規範不謀而合。
（6）眾病之源 — — 妄想、執著、分別、煩惱
持戒目的在那裡呢？持戒就是守規矩。人能守規矩，他的心平靜的；不守規矩的人，心是浮躁的，因為常常犯罪，心裡常常有恐懼感，你想想看，他怎麼能定得下來。
一個真正守法、守禮的人，沒有過失，他的心是定的，所以這是修定的基礎。「因戒得定，因定開慧」；佛家修學的樞紐就是在「定」，戒是手段，用這個手段來得定；心定了之後，智慧就現前了。智慧沒有法子想。
智慧是什麼呢？是定心的起用；換一句話說就是清淨心起作用，那就是智慧。
我們今天沒有智慧，心不清淨 — 妄想、執著、分別、煩惱很多，所以這個心不清淨；我們看人、看事、看物，雖然在面前，往往看錯了，想錯了，說錯了，做錯了，追究其根本原因，就是心不清淨。乃至於我們身體多病也是如此。
病從那裡來的呢？我們中國人常講「病從口入」，是你吃東西不小心，這個說法也有道理。我們想想看那一個人不貪吃，特別是中國人，不但貪吃，還都要吃活的，殊不知肉類裡面帶的病菌就非常多，比蔬菜多得多。這些病菌是傷害你身體的，短時間你不能覺察，日久天長，經年累月地累積，病就發作了，所以這個說法是很有道理的。素食的人和肉食者體質就不相同，一般講素食的人身體應該要健康一些，但是我們往往看吃素的人身體也不健康，照理說他應當要健康。他為什麼不健康呢？那這個病應該還有一個來源，不一定是飲食；那是什麼來源呢？妄想。妄想多的人會生病，所以有禪定的人不生病。於是乎我們這才發現一切的病源 — 病的最根本的根源 — 就是妄想、煩惱、執著。這是第一個根源。
（7）簡化飲食、健康長壽
第二個是飲食，如果我們能夠把妄想去掉，飲食簡化。實在講飲食愈簡單愈好，我們要吃好，特別是中國人要講色、香、味；實在講中國人長命的不多，所謂「人生七十古來稀」，現在是醫藥比較發達，壽命好像延長一黠，但是要看平均年齡還是超不出七十歲。我們把這個病根找到，從根源上把它消除。
我們的心清淨，飲食簡單，愈是簡單愈是健康的飲食。你看牛、羊，牠就一種飲食，牠吃青草，牠們身體比我們強壯得多，牠沒有講求色、香、味。再看看外國人，外國人的飲食比我們簡單，雖然他們吃肉食，多半只吃牛肉、雞肉，這是他們的主食，他們不像我們中國做得這麼多花樣，吃起來實在講沒什麼味道，我們中國人是很難下嚥的。但是他們的身體健康超過我們。我們想想原因在那裡？單純。
這個我也要跟各位同修，說一點淺顯的道理，我們這個身體就是一部機器，這好像是一個大工廠，每一個部門都有一些工作的人員。擔任消化的，這是胃；你每一天只吃一樣東西，它這個消化簡單、容易，這裡面工作的人工作得很舒暢、很舒服，因為不複雜，每一天工作它做熟了。你每一天要講究花樣，吃許許多多東西，增加它的困難，它忙不過來啦，增加它的痛苦，這就是增加了胃、腸的負擔。長年累月地，它怎麼會不出毛病呢？怎麼可能有一個健康的身體呢？所以同修們要明白這一個事實真相。我們要想健康、長壽，第一個心要清淨 — 少煩惱、少妄想。第二個飲食簡單，愈簡單愈好。
那麼我再舉一個事實的例子告訴諸位同修，我過去親近李炳南老居士，李老居士平常吃飯，他的飯量不大，一小碗飯，一個菜，從來沒有兩個菜，都是青菜豆腐，天天就吃這一樣，他老人家活到九十七歲才走。其實他曾經給我們說過，他要想住世，他還可以多活個幾十年，沒有問題的，這得生死自在，來去自如。九十七歲了還在講台上講經說法，行動不必人扶，也不必拿手杖。什麼原因有這麼好的身體呢？就是我剛才講的沒有妄想，沒有執著；飲食簡單。那我們再看看中國大陸，中國大陸鄉村、農村裡面長壽的人很多。美國曾經派一個考察團到中國大陸去調查：為什麼他們生活那麼樣的清苦，人的壽命卻那麼長？結果發現是他們吃東西簡單。真的，農村裡面的人日出而作，日沒而息，他們沒有什麼想的，他們思想單純，沒什麼妄想，也沒什麼欲望，生活簡單，這就是長壽的因素，非常符合這個道理。
這是我們講到持戒，講到養生；因為持戒的目的就是得清淨心。有時候我們看到有一些持戒的人，戒律持得非常精嚴，但是他不能得定。為什麼不能得定呢？他分別、執著很重。看到這個人破戒，哎！他心裡很不高興，生氣，無名火就起來了；看到那一個破戒又不高興了。我們大家想一想這個人是真持戒還是假持戒？戒律持得再嚴，他已經犯了很大的過失，只可以說他這個戒律之嚴是修世間有漏的福報，他不是在學佛。
因為學佛是要修定的，他不能得定，因為他心裡面的妄念太多。所以六祖大師說得好：「若真修道人，不見世間過。」這就對了。我持戒，別人不持戒與我不相干，我修定。如果我能把世間一切人的過失都不放在心裡了，這個人才能夠因戒得定，因定開慧。
所以見到別人的過失，實在講就是自己的大過失，你沒有過失怎麼會見到別人的過失呢？見到別人的過失正是自己的過失。這個道理懂得的人不多，我們細細想想祖師的話是正確的，我們應該要依教奉行。
8. 不犯威儀 — 要因時因地制宜
第三句『不犯威儀』。「威儀」就是我們今天講的儀表、風度、禮節，一定要遵守。孔夫子說人如果不懂得禮節，在社會上就不能夠立足，可見得過去教育對於禮非常地重視。現在社會為什麼這樣混亂，我們在教育上把禮疏忽掉了。
禮是講社會秩序的，是講人與人的關係，是說每一個人的身分、職責、義務，是給我們辨別這些事情的。我們知道自己的身分、職責、義務，盡心盡力去做，人人都能在自己崗位把自己的工作做得很圓滿，這個社會是和諧的，是進步的，大家的生活都會過得非常地幸福美滿，這是禮教的功效啊！所以佛給我們說決定不能犯威儀啊！
再跟諸位同修說，將來的佛教即使出現叢林，也是新式、現代化的叢林，絕對不是過去的。過去叢林那一套儀規沒有一個人願意去遵守的。為什麼呢？因為大家不會回頭去做唐朝人、宋朝人。一定要現代化、要本地化。
說老實話，現在就是由於交通的便捷，資訊的發達，整個世界就變成一個地區了。在從前，我們只曉得我們這個地區的事情就夠了；今天不行，今天全世界的事情，每一個國家民族它的文化歷史、意識形態、生活方式，乃至於一般風俗習慣，你統統都要知道，因為你隨時都有可能出去旅遊。你要是不懂，出去就吃虧，就惹笑話。
那麼佛弟子要想全世界每一個地區去弘法，這些要是不了解，你的佛法怎麼弘揚呢？怎麼能讓人接受？這個要知道。所以佛法不是死的啊！死的沒有價值！它最殊勝、最了不起的，它是活的。像水一樣，放在圓器裡面，它是圓的；放在方器裡面，是方形的。水，外面境界千變萬化，它是不變的。原則不變，原理不變；在形式上，它時時刻刻都在變。這也是它了不起啊！所以學佛不能學死了。
今天我們同修們學佛，有許多障礙。這個障礙產生在那裡呢？實在講是你們違背了佛的教訓所產生的。你們把佛法學死了，所以在家裡不受歡迎，家人一看到你學佛都怪怪的，學佛的人都不正常了，這怎麼得了呢？錯啦！釋迦牟尼佛當年在世，佛與佛的弟子無論走到那個地方都受到大眾歡迎啊！我們走到家裡，家人討厭；走到社會，社會人討厭。像這個樣子，釋迦牟尼佛還能夠弘法利生嗎？錯啦！不是佛法錯，我們自己把佛的意思解錯了，曲解了，還自以為是，你說糟糕不槽糕！
我們今天講佛學，要講現代佛學，那你要深入經藏，了解過去每一個朝代，每一個地區的祖師、大德們，他們是如何在當時，使佛教就他們那個時候現代化、本地化，他才能夠弘揚，才能夠有深遠地影響。我們參考的是推陳出新。今天有今天的講法，有此時此地的一個講法，我們大家才能得到真實的受用，覺得佛法修行一點都不困難，與我們的生活完全沒有矛盾，只帶來我們更豐滿的生活、更幸福的生活，沒有一絲毫障礙，那一個不願意接受？
大家為什麼不學佛？麻煩太多了，障礙太多了；這樣也不行，那樣也不行，算了不要學了。錯在此地啊！不是佛經錯，佛經沒有錯，我們認識錯了，我們把它解錯了。這裡「不犯威儀」，沒有再加一個：不犯釋迦牟尼佛當時的威儀。如果加上這一句，就沒法子了，那就得一定要守著那個時候的了。它這「不犯威儀」四個字，活的。每一個時代有每一個時代的威儀，每一個地區有每一個地區的威儀，它們不一樣的（威儀也就是禮俗）。可見得這個字寫得清清楚楚的，沒有錯嘛！找不到它的錯，錯都在我們自己。所以具足眾戒，那個戒，也沒有說是那一部戒經上所講的那個戒，沒有那麼指，這個戒是生活規範。
今天講國民禮儀。國民禮儀就是威儀，生活規範就是眾戒。諸位了解這個意思，你要這樣子給人家宣傳，誰不歡喜？誰能夠說佛法是迷信？如果我們一定要講過去某一個朝代，或指釋迦牟尼佛那個時代，那這個佛教當然是迷信，當然行不通，我們不但不能做中國人，還得做印度人，還要做三千年前古印度人。這個誰願意呢？這當然不願意。
所以這個第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，就是佛弟子尊師重道的信條，就是尊師重道、孝順父母具體的行法（修行方法）。三歸這個意義要不真正了解，我們從那裡歸？我們依什麼？
那麼也許同修要問：有很多老太太們，他們一生也不認識字，也沒有聽到經，念這一句「阿彌陀佛」，臨終的時候還站著走、坐著走的，預知時至。那是怎麼回事情呢？我告訴諸位，他雖然沒聽過經，雖然不認識字，也沒念過經，這個三福十一句全部做到了。你仔細去觀察，仔細去檢點，他沒有一條缺乏的。人家一天到晚一句阿彌陀佛，什麼都不想，心地清淨，這三歸依裡頭歸依僧有啦。他的思想見解就是阿彌陀佛、西方極樂世界，他深信不疑，念念就是求生淨土，希望阿彌陀佛來接引他，這個知見是正知正見啊！一句佛號不間斷、不夾雜，就是覺而不迷。
古德告訴我們，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺；念佛就是歸依覺，就是歸依正，歸依淨。原來他一句佛號，三歸依統統具足了；不但三歸依具足了，眾戒也具足了，菩提心也具足了。整個大乘佛法統統歸納到最後，就是阿彌陀佛四個字 — 讀誦大乘他也具足了。他這樣走，作一個樣子，別人看了感動；勸化別人他也具足了 — 自行化他。他以身教啊！勸進行者。你說他那一條不具足？條條具足。我們能比得上他嗎？比不上啊！這不能小看人。
那麼這三句是佛法裡面的小學教學；從這個基礎就奠定到大乘的基礎，就是佛法的大學教育。
>> 續… 淨業三福 第三福
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按 : 淨業三福講記的開示
淨空法師講述的《淨業三福講記》是《觀無量壽佛經》裡面的一段經文。佛在《觀無量壽佛經》裡講解修淨土的方法、理論、因果，就是講三樁事情— 淨業三福。「淨業三福」是佛對我們懇切的告誡，所以我們必須遵守，發菩提心，真心念佛，求生西方極樂世界。
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回向發願
念佛既畢。即云 :
弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。
願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。佛昔本誓。
若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。
願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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