第一福 : 人天福 | 第二福 : 二乘福 | 第三福 : 大乘菩薩福
淨業三福總論
《觀經》三福為淨業正因者，共有三條，文曰：
欲生彼國者，當修三福：
. 一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
. 二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。
. 三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
如此三事，名為三世諸佛淨業正因。
我相信很多同修這一段文都很熟悉：第一條是人天福報；第二條是小乘，就是聲聞、緣覺，二乘人的福報；第三條是大乘菩薩的福報。這三條一共十一句，十一句就好比十一層大樓，後面的包括前面，前面不能包括後面；就好像這個大樓一樣，第二層一定包括第一層，第一層不見得包括第二層，因為第二層不蓋可以。這個基礎真的是非常之堅固啊！
那麼你就曉得，第一是根本的根本，這一條做不到，後面統統都沒有。我們要想成佛、成菩薩，假如人都沒做好，怎麼能成佛作祖呢？首先要把人做好。諸位要曉得經文裡面，每一句每一個字，它的含意深廣無邊，確確實實像佛在《華嚴》所講 — 周遍法界，包含無遺。
那麼發菩提心是在第幾層呢？
第八層哪！前面七層都沒有，那來的菩提心呢？菩提心沒有了，念阿彌陀佛也不見得能往生。為什麼呢？往生的正因是「發菩提心，一向專念」。你那個正修行只有一半，缺了一半，這往生靠不住啦！
想到這個地方，我們的確是不寒而慄啊！才真正明瞭，為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少？從前李老師講過，一萬個念佛的，天天拿著念珠，「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」…，真正往生，也不過是兩個、三個，不成比例啊！原因在那裡呢？他一天到晚念佛只念了一半，菩提心沒有。
菩提心是什麼？
菩提心是明白、覺悟的心。他的心還是胡裡胡塗的，還是顛倒妄想的，這樣念佛怎麼能往生呢？菩提是覺的意思；菩提心是覺心，覺而不迷。他雖然念佛，還是迷而不覺啊！所以不能往生。怎樣才是覺呢？底下七層沒有修到，就是不覺。因為覺了，下面七層圓滿了；第八層蓋好了，下面七層當然蓋好了，這一定的道理嘛！所以我們不知道什麼叫菩提心，不知道什麼叫覺心，你從這個地方去體會就明瞭了。
再給諸位說明，這十一句是三世諸佛淨業正因，換句話說，不管你學那一宗，那一個法門，這十一條是大根大本。到什麼時候才分呢？真的到菩提心以後，才分宗分派。菩提心以前這八句是不分的，是任何一宗、任何一個法門共同修學的科目。到「深信因果」這個地方可以分啦！你學禪也好，學淨也好，學律也好，學教也好，那個「讀誦大乘」，「勸進行者」，那是分啦！發菩提心之前是不分的，我們幾個人能做到？
第一福 — 人天福
1 . 孝養父母
一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
「三福」第一條，這四句實在給我們講，只講了四個字：一、是孝；二、是敬；三、是慈；四、是善。這四個字是修行的大根大本。
我們先講『孝養父母』，我們有沒有做到？這個孝字絕對不只是養父母。這一句話非常不簡單，我們對於父母在生活物質上一切奉養都能做到了，算得上孝養嗎？你看看《論語》，孔老夫子講的話：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」如果這個叫孝養，畜生也可以做得到啊！所以一個明理的人，一個讀書人，要養父母之志啊！父母對於你的期望，你能夠不辜負，這個叫孝順啊！
可是我們話說回來，今天做父母對兒女是什麼期望？真的是有問題。在古禮，小孩的命名，名字是父母對他的期望，希望你將來長大了，名副其實，所以古人給兒女取名字不是隨便取的啊！現在我們看到很多人，給兒女取的名字，有取成外國名字，我一看就奇怪！他的父母一定想將來希望他兒女變成外國人，這實在是對於中國固有的文化傳統毫無所知，才會犯這種毛病啊！佛家講孝，如果父母來生還搞六道輪迴，那就是大不孝。真正孝子，怎麼能夠忍心，叫父母來生還墮六道呢？
中國的文字是智慧的符號，這是我們中國古聖先賢，列祖列宗，留給後世子子孫孫最寶貴的遺產，我們要知道珍惜。在全世界任何國家民族，沒有看到這樣完美的工具。
中國文字的結構，可以分為六大類，我們稱它做「六書」。這個孝字，屬於「會意」，你體會這個意思：這個字上面是一個「老」，下面是一個「子」；用現代話來說，就是上一代跟下一代集合成一體，你去想這個字的味道和它的含意，這叫做孝。那麼上面一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，這是一個整體。西洋人不懂得這一個事實的真相，所以他有代溝，我們中國自古以來沒有聽說代溝的，如果有，那就不孝了，孝字就沒有了。
孝就是沒有代溝的，就是始終是一體，這是從豎的方面來說。從橫的方面來講，佛法是橫遍十方。所以這一個字真正的意思，就是佛家所講 — 「豎窮三際，橫遍十方」，這是一個整體，這就是自己。
然而，現代年輕人接觸中國文化逐漸淡薄了！有人來問我，為什麼要祭祖先，祖先去我們很遠，什麼樣子我們也不知道，為什麼還要供一個祖先牌位，還要春秋祭祀？你明白孝這個意思就懂得了。祭祖先就是永遠叫我們體會到是一體，這個是孝道，這是孝道真實的含意。
因此什麼人能把這個孝做圓滿呢？給諸位說只有成佛，這個孝道就做圓滿了；菩薩都不圓滿，等覺菩薩，還有一品生相無明沒有斷，那就是他的孝道不圓滿。由此可知釋迦牟尼佛，四十九年，教給我們的是什麼呢？原來一大藏經只說了一個「孝」字啊！所以華嚴說「一即一切」，這個孝是一，無量無邊的法門，都離不開這一個字，都是它演變出來的，還歸這一個字，這是我們要把它認清楚的。
由此可知，佛子的大孝，是要度父母出離三界啊！第一孝行是要勸父母念佛求生淨土，這是真孝啊！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那個原因，把這個原因消除，父母就樂意接受了！他才曉得這個好處嘛！父母疼愛子女，尤其年老了，兒女那裡會騙父母呢？不過現代兒女騙父母的太多了，搞得父母也不相信了。在從前騙別人有之，騙父母的那是大逆不道，那罪過滔天啊！所以很少會騙父母的。勸父母親念佛，這是大孝，沒有比這個更究竟的了。所以從這個地方我們就知道，我們應該如何孝順父母。
不敬父母是不孝，不敬師長也是不孝，不敬長官也是不孝，不敬眾生還是不孝。換一句話說，孝，一定講順，順親性；兄弟不和，父母很痛心，這就不孝；妯娌不和，這也不孝。所謂家和萬事興，家庭和睦，父母心裡愉快，兒女都能夠修養品德，從事正當的行業，不犯法，不違規，這是孝順父母。你的鄰里、鄉黨對你尊重，對你父母就更尊重了，這是孝親啊！即使我們在工作，沒有把工作做好，不能盡心盡力去做，那也叫不孝。
所以孝順兩個字的確不容易做到，但是諸位要知道，這是學佛的大根大本。可見得這個「孝」字含意，確確實實涵蓋了整個的宇宙人生，這是我們一定要清清楚楚、明明白白地認識它。
所以學佛是從那裡學起？
從孝親做起。你要不做，那麼換句話說，你就不想出三界嘛！來生還想搞六道輪迴。不孝親，你要是恭敬佛，那說得不好聽的話，那是巴結佛，佛不會接受的；佛是看到你真正能夠體會親心，孝順親心，佛看到就歡喜了。為什麼呢？你跟佛真正是志同道合，佛是孝子，你也是孝子，佛會尊敬你，你也會尊敬佛，這個才是如理如法，我們中國人常講的合情合理。
如果家人、兄弟、妯娌他不懂，我怎麼辦呢？忍讓。我們中國人講孝，為什麼一定講舜？拿舜作一個榜樣。你們看看舜王的傳記，一家人對他的態度那麼樣的蠻橫惡劣，他只是一個真誠恭敬對家裡任何一個人，積年累月，十幾年，全家都被他感動了，一家人後悔了，這才叫做孝養父母；孝養父母，大舜做到了啊！
「養父母」，不但要養父母之身，要養父母的心，要養父母之志，要養父母之願，可見得孝養兩個字的範圍，也是非常的深廣。兄弟多，兄弟不和就是不孝，家族不和睦也是不孝。為什麼呢？父母操心，父母憂心。中國人常講「家和萬事興」，「和」就是孝的效用，就是孝的一個結果。一家和，這是孝；兄弟姊妹，親戚鄰里鄉黨，都要和睦。社會不和也是不孝，國家不和、世界不和，你看看做父母的他怎麼不擔心，凡是叫父母憂心的，這都是不孝啊！希望同修們要常常從這個地方體會，從這個地方去下手，學佛從這裡學起，這是起步，是基礎的基礎，根本的根本。
2 . 奉事師長
第二句『奉事師長』。師長，這就講到教育。師長的恩德跟父母是相同的，不能孝親，就不能敬師，所以這是第二層樓，師道是建立在孝道的基礎上；父母關心子女，老師關心學生，沒有兩樣。
但是師道在今天已經衰微了，已經看不見了！在從前古時候老師關心學生，決定超過他關心他的兒女。如果他關心兒女超過他的學生，社會上就要對他批評了；這個做老師的人有私心，沒有認真教導學生，他有偏心，你看他教他的兒女，疏忽了學生。這在社會上會被輿論指責的。所以從前的老師寧願自己的兒女不成器，這個社會人不會責怪他；學生有成就，這是他無限的光榮，得到社會大眾的尊敬。
所以做老師對於學生之愛護，比父母愛護兒女還要來得懇切；佛在經上常說：父母之恩是生我們的肉身，我們這個身體是得之於父母的；老師的恩德是生我們的法身慧命，法身慧命是得之於老師的。這是從前講師道。
可是現在師道看不到啦！我們學了佛，我們到台中去拜老師，還是用古禮來拜。台中李老師有一年辦了一個內典研究班，他辦內典研究班請了六個老師；他一個人教不了，沒那麼多時間，請六個老師，我也是其中一個。李老師要請我們做老師，他代表學生家長，把我們這六個人請了上座，李老師在下面恭恭敬敬地拜三拜，我們也得要受著，受得很不自然，還是要受，禮不可以失，教那些學生跟著他後面，你想想看，我們教學能不認真嗎？
師道建立在孝道的基礎上。諸位想想，不孝順父母，怎麼可能尊敬師長呢？師長是不是要你尊敬呢？不是的，尊敬師長是為了敬業，是為了敬學，對於自己學業尊重，是這個意思。所以說「尊師重道」啊！古今的大德都教給我們，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。老師教學生，學生選擇老師，這都是緣分。
現在學校不行啦！老師對學生嚴格一點，那要告狀，老師還要受處罰，麻煩啦！所以老師樂得不要教啊！師道沒有啦！所以奉事師長不容易做到。奉事師長裡面最重要的一條，就是「依教奉行」，到那裡去找一個依教奉行的學生呢？找不到啊！所以李老師講，師資道合不容易，一個學生想求老師，可遇不可求，不容易求到一個真正善知識。真正好老師要找一個學生，他給我講，比學生求老師還難，這我深深體會到，那裡去找一個那麼老實的學生？
現代的學生，程度愈高愈不聽話。為什麼呢？他的妄想愈多，成見愈深，愈不好教。基本道德觀念捨了之後，一般來講，受教育愈高的是愈麻煩，都是自以為是，狂妄啊！輕視了別人。今天報紙上登英國新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。我們中國人常說：「英雄不怕出身低。」往往出身低的人謙虛、恭敬，念念當中我不如人，他才能成就。別人不如我，就完了，我還會有成就嗎？還會有進步嗎？沒有啦！
所以諸位看看《華嚴經》善財五十三參，你看看每一位善知識，那都是大菩薩，善財童子去參訪，他把他自己所修學的法門教給善財童子，教完之後告訴他，無量無邊甚深法門我只知道這一點點，我不如那些善知識。你去查查看，沒有一個不是自己謙虛，尊敬別人、推崇別人，五十三個善知識找不到一個傲慢的。
連孔老夫子都說，假設這個人，他的才華像周公一樣：「如周公之才之美。」周公是聖人，孔老夫子最佩服的啊！「使驕且吝」；「驕」是傲慢，而且「吝」嗇。假如他有這兩點，夫子就說了：「其餘不足觀也矣？」那都不必看。為什麼呢？統統是假的，不是真的。所以《禮記》一開頭，聖人就教「傲不可長」。
儒家講的是世間法，沒有強調斷煩惱，但是人家伏煩惱 — 不可增長啊！佛家要出三界，決定要斷煩惱；斷煩惱，從那裡斷起啊？傲慢的習氣先斷掉。所以佛法的修學，首先就是折磨你，把你那個驕慢的習氣折伏盡，然後才有資格學道。才有什麼？心清淨。對人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，這才能承受，才成為一個法器，才能接受甚深之法。
甚深之法是如來平等性法，有一絲毫驕慢，佛不是不慈悲，不是不肯傳授給你，傳授給你沒有用，裝不進去啊！這裡傳給你，那裡漏掉，所以叫有漏。漏是什麼？就是你煩惱！佛法一裝進去了，一會兒就漏掉了。所以首先一定要把見思煩惱斷掉，見思煩惱斷了之後，這才是個法器。見思煩惱，思惑裡面：貪、瞋恚、愚癡、傲慢、懷疑 — 貪、瞋、癡、慢、疑，有一條就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，這是真的。
所以演培法師選學生，他只要選老實，呆呆的，不要很聰明，初中畢業就可以了，不要太高。幾個人懂得？程度愈高了，愈不聽話，陽奉陰違，表面上他給你點頭，背過頭來他搞他的，不能成就啊！這個程度愈低，他愈謙虛。為什麼呢？他有自卑感，他總覺得處處不如人，能夠發憤，能夠向上，他能夠接受老師指導；愈是書念得多，見識又廣的時候，貢高我慢，那個不能成就。想看看，現代老師找學生，找不到；學生找老師也找不到，往往希望很渺茫啊！這個兩句是根本的根本，實在是不容易啊！
你要問：什麼樣的老師，是一個真正好老師呢？給諸位說，他有一個絕對的標準，這個標準是什麼呢？就是我自己心目當中最仰慕的這一個人，這個人就是我的好老師。也許他的學問道德不如另外的人，另外的那個人，我沒有看得起他，我沒有重視他，他縱有學問道德，你跟他也是枉然。為什麼呢？沒有誠敬。換句話說，你在他的門下，什麼也得不到，就是不肯依教奉行。我們自己心目當中最仰慕的這個老師，他所講的話，我們會百分之百地把它做到，這就沒問題了。因此選擇老師，諸位懂得這一個道理，你就會選擇了，你在這一生當中，多少總會有成就，這一生決定不致於空過。
親近一個善知識，真正遇到老師了，如果同學當中有磨擦、有意見，這不是奉事師長。為什麼呢？叫師長操心，等於不孝順師長。家裡面兄弟相聚人數還不多，同學們相聚，往往超過家裡兄弟的人數，如何能和睦相處？在佛法僧團裡面六和敬，六和敬要做不到，就不能叫做奉事師長。我們想一想，我們那一個人做到六和敬？所以從這個地方，認真來細細思維，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，這一生圓成佛道，你不走這一條路，沒有第二條路好走。
我學佛，說實在話，我年輕的時候，喜歡讀書，讀得很多；要想把我說服，那是相當不容易的事情。那時我看佛教不如基督教，基督教不如回教。為什麼呢？我都接觸過。佛教迷信嘛！怎麼能夠叫我們心服口服呢？所以從來就沒有把佛教放在眼裡，不知道佛教是怎麼一回事情。就是到寺院裡來，看到這麼多的神像（那時候不知道，以為是神像），這個神一多了，叫汎神教、多神教。汎神教、多神教是低級的宗教，比不上基督教，基督教只有一個神，唯一的真神，不複雜，這佛教比不上它。沒有人能夠把這些事實真相給我們講清楚，那麼這樣去信仰，那不是迷信是什麼呢？
我學佛是方東美先生介紹的，我在民國四十二年跟他學哲學，承蒙方先生非常的愛護，給我作了一個有系統的教導。從西洋哲學講到中國哲學，中國是從易經，一直講到王陽明的哲學，然後在第三個單元講到印度哲學，從印度部派、瑜伽、數論，一直講到佛經哲學。最後他告訴我，佛經哲學是全世界哲學的精華，是全世界哲學的最高峰，是人生的最高享受。
我是聽了他這麼一介紹，原來佛教裡有這麼好的東西，這才一下明白了。明白之後，到寺院裡去借經書看，那個時候民國四十幾年，台灣的經書非常缺乏，買不到，只有寺院裡面還有舊的藏經，我們漸漸跟寺院的法師們熟了，藏經可以借出來看，好的東西，我們自己手抄，還抄了不少本的經書，可見得那個時候得到一部經書，如獲至寶啊！不像現在得來這麼容易，那時求學非常地辛苦，這是提供同修們作個參考。
不是自己心目當中最仰慕的老師，你對他講的東西是半信半疑，你不能接受。所以最仰慕的老師，他給我們講的，我們百分之百的信任，一絲毫的懷疑都沒有，這是方老師引我入佛門。我入佛門，緣分實在講是非常非常地殊勝，在大概一個多月的時候，認識了章嘉大師，以後在經典上，遇到些困難問題，都是他老人家指導我。那個時候章嘉大師住青田街八號，我是每一個星期天一定要到他那裡去，他給我兩個小時的時間，我跟他三年，我的佛學基礎是章嘉大師奠定的。所以師道完全在一個敬字，以真誠心、清淨心、恭敬心，去求學，要去求啊！去求道。
老師選擇學生用什麼標準呢？就是真誠恭敬。就這一個標準。沒有真誠恭敬；實在說，我那時候希望親近方東美先生，自己的願望，只是希望他容許我，到學校裡面去旁聽他的課程，我的願望只是如此啊！沒有想到他召見我。談話之後，他是在他家裡召見，他家住牯嶺街，台大的宿舍；在他家裡談話之後，他就告訴我：「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。」他說：「你想到學校去聽課，你會一無所得。」這幾句話是涼水澆頭，我想到學校聽他的課，沒指望了。
我當時聽他老人家這幾句話，心裡非常難過，他也看出來了；最後他非常慈悲，他說：「這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩小時課。」所以我跟方先生學哲學，是每一個星期天，在他家裡客廳小圓桌上，一個老師，一個學生，我們課是這樣上的；這是我沒有想像到的，也不敢想像的。以後跟章嘉大師三年，也是一個老師、一個學生，在他住所裡教導，這個因緣非常之特殊。當時我不明瞭，以後我才知道，所以我對老師一生感激，念念不忘。
為什麼不讓我到學校裡去？假如我到學校裡面去旁聽，我會認識很多同學，也會認識很多教授，會聽到許許多多的學術，這是必然的。好不好呢？不好。什麼不好呢？我們的清淨心被污染，我們的思想見解被污染。我學哲學的時候，我是有這個願望、興趣，但我沒有學過，沒有讀過哲學的書，也沒有聽過哲學的課，所以方先生看我是一張白紙，沒有被染污過的。一個真正好老師想找一個學生，就是找一張白紙，一切沒有受染，這是寶貝，所以要親自教導，不可以到學校，到學校怕被污染。這一種苦心，我們知道之後，才深深感謝他。
假如當時他問我：「你看了些什麼哲學書籍？」
我說：「我看了很多很多。」
「有沒有聽到課程，聽演講？」
「我聽了很多。」
那方老師頂多點點頭：「好吧！那一天你到學校來旁聽。」這就如此而已。
為什麼呢？被污染之後，很難教，先入為主，你有成見；你把你那些錯誤的見解再把他洗乾淨，很不容易。所以真正好老師，希望教一個真正發心喜歡學，又沒有學過的人，這是他選擇的對象。
拜老師，真誠恭敬啊！在過去，我六、七歲的時候，大約六十年前，我的父親送我到私塾裡面去念書（我大概念了四個月的私塾）。這個私塾是在一家祠堂裡面，祠堂的大殿，供奉著孔老夫子的神位，我們先要向孔老夫子的神位行大禮，三跪九叩首（清朝時候的禮節）。拜完了孔夫子神位之後，請老師上座，我的父親帶上禮物，他在前面，我在他的後面，要跟老師行大禮，也是三跪九叩首。那個老師沒有說「一拜」，不說的，他就坐在那裡就收了，接受了。諸位要曉得，這個大禮是父母把他的小孩付託給老師，老師如果不認真地來管教，怎麼對得起他的父母，他的父母對老師這樣地恭敬。
那麼我們看看現在的教育，沒有了。從前我們小孩頑皮，喜歡鬧事，被老師處分，罰跪、打手心，手心都打腫。回家之後父母看到了，今天被老師教訓，父母明天備一份厚禮，到學校去謝謝老師。現在我聽說學生要是被老師打了，學生第二天到警察局去告狀，你說這個跟從前完全相反了。所以從前做老師不敢不認真地管教，那真的對不起家長；現在家長是小孩受了委屈，要告老師，老師怎麼敢教學生！這個父母要負責任，叫老師不敢認真地教學。我們從前因為看到父母第二天還要給老師送禮，還去道謝，所以，以後在學校被老師處罰了，回家不動聲色，絕對不說。為什麼？說了，第二天父母還要破財，還要去給老師道謝。
這是說到師道，師道是建立在孝道的基礎上，從前一個小孩，從小就是父母跟老師雙方面配合，把這個人教成了，所以家庭教育跟學校教育要配合，密切地合作。父母對於兒女雖然恩德很大，自己總不好意思叫著兒子女兒：「我對你恩德很大，你要孝順我。」這個話說不出口，這個很難講的。要誰來說呢？要老師來說。老師要勸學生，叫學生盡孝，叫學生懂得什麼叫「孝」，什麼叫「悌」，懂得事親，懂得侍奉兄弟姊妹，教這個。同樣地，老師教學生也不好意思叫學生：「學生，我是你的老師，你要尊敬我。」這也說不出口。這要誰來教呢？要父母教。父母教兒女要尊師重道；老師教學生要孝順父母，兩個互相教，這才能成功。
一個人一生的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，都在教育。所以《學記》裡面就說得很明白：「建國君民，教學為先。」國家政治設施什麼最重要呢？不是經濟，教育最重要。我們今天台灣的社會非常不安定，大家都看到，毛病出在那裡呢？出在教育。教育徹底失敗了，所以雖富，富而不樂，你說這個多冤枉。
我是民國四十八年出家的，我在臨濟寺出家。四十八年臨濟寺那個地方還是郊外，巴士只有一路 — — 十七路。到達圓山動物園，一個小時一班，人很稀少；臨濟寺外面樹木很多，很空曠，我們每天早晨起來在寺廟門前掃樹葉。
有一天我在掃地的時候，有四個學生，到臨濟寺散步，舉止很不文雅，我就非常感嘆：「哎！可惜沒有受過教育。」這個話被他們聽到了，他們轉過頭來就質問我，他告訴我，他們是台大法學院，好像是三、四年級的學生。
他說：「你怎麼可以說我們沒有受過教育？」
我一聽說台大的學生，我也就很有興趣了。
我說：「好吧，那我就向你請教了。」「什麼叫做教？什麼叫做育？什麼叫做教育？我這三個問題，你說給我聽聽。」
結果四個人沒有一個能說得圓滿，都說不出來。那個時候學生跟現在不一樣，他很明理，一被我問倒之後，這個傲慢態度就沒有了，心地也就轉到很謙虛，轉過頭來向我請教，他來問我：「什麼叫教育？」
我就告訴他：「你們不但高等教育沒有受過，連小學教育都不懂啊！」
他愈聽愈驚奇，怎麼小學教育我都不懂呢？
我說：「什麼叫小學教育？小學教育教灑掃應對。
我說：「你學過沒有？不但這個你沒學過，你連飯都不會吃啊！」
他愈聽愈奇怪，這飯怎麼不會吃呢？
我說：「我做四個菜，這四個菜怎麼擺法，你曉不曉得？你有沒有學過？不是隨便擺的。」
「我們中國這一桌菜出來的時候，按照陰陽五行來擺的，這不能隨便擺，你擺錯了，一看到，沒有受過教育，外行；你去念《禮記》、《月令》、《曲禮》，就曉得啊！」
「你學過沒有？那是小學教育啊！」
所以小學教育，是生活教育。教育我們人與人的關係、父子什麼關係、兄弟什麼關係；知道人與人的關係，才能夠把人做好，曉得我是什麼身分，我應該盡什麼樣的義務，我應該行什麼樣的禮節，這是教育。
那麼今天我們的教育，這些捨棄掉了，倫理沒有了、道德沒有了！教育就是倫理、道德；有倫理道德為基礎，這個福報才是真實的。那個時候，我們這裡經濟很發達，我們人人真是享福啊！
台灣是這一個地球上的天堂，是這個地球上的極樂世界。為什麼？我們這樣的富有，我們的富有世界第一，這是很多年以前，我早就看到了，我說我們的富有決定超過日本，當時有很多人不相信，今天確實我們超過日本了。但是為什麼我們社會這麼亂？為什麼我們日子過得這麼苦？精神生活為什麼這麼緊張？沒有安全感？我們的教育失敗了，沒有從基礎上來作起。即使我們今天再恢復倫理道德的教育，諸位要曉得，要收到成效至少要二、三十年之後，不是一朝一夕能收到效果的。可是快速能收到效果的，唯有大乘佛法的教育。
在中國古時候，老師跟父母看得是一樣重，諸位如果是讀《禮記》，讀古禮你就曉得，父母過世，守孝是三年，居喪三年。那麼老師過世呢？心喪三年，就是沒有形式，不要穿孝服。這是學生對老師和對父母沒有兩樣。
那麼還有一個顯著的，就是稱名。古時候只有童子（沒有成年的人），可以叫他的名；成年以後了，如果再稱名，那是對他很不恭敬，對他很不禮貌，尤其是連姓帶名稱，那更沒有這個道理，那是侮辱到了極處啦！
男子二十歲成年行冠禮，戴帽子，戴帽子表示大人，不是小孩了，你見到他要尊重，不能稱他的名。女子十六歲行笄禮，就是梳頭了，她成年了。這一天，她的長輩、同輩、兄弟姊妹要送她一個「字」，名「字」，從這一天起大家都稱她這個「字」，不再稱名了。那「名」以後誰稱呢？只有父母。父母一生稱你名；第二人就是老師，老師一生稱你「名」，除這兩個人之外，你的祖父母、伯伯、叔叔，你的家親眷屬統統都稱你「字」；祖父母因為隔一代，他對你要尊敬。長幼有序嘛！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也稱你「字」，不稱你「名」。如果皇帝要是稱你「名」，你就有罪了，那要判刑了，你這個官位就保不住了；如果皇帝是連姓帶名一起稱，那恐怕要殺頭了，腦袋都保不住了。
所以在稱呼上，老師跟父母是相同，這是在古禮上很明顯地能夠看出，孝道跟師道是不能分的。我們今天孝道不談了，所以師道也沒有了；師道沒有了，怎麼可能成就呢？這是一個很嚴重的問題，今天說老實話，幾個人懂孝道？幾個人懂師道？世法裡面完全捨棄了，佛法裡面現在也不存在了。表面上看起來，比世法上好像好一點，只有個形式，內容沒有了。那麼這個師道從那裡講起呢？今天這個第二句，就是給我們說明師道具體的內容，怎樣叫做尊師？如何是重道？
今天師生的關係，確實在佛法上還有幾分尊師重道，你看我們從事於佛法教育，我們出家人、法師，就是佛教教育的教員，我們這個教員，在佛陀教育裡面，學生對老師還挺恭敬的，見到還頂禮，還很難得。現在你在一般學校裡做老師，學生見你恭不恭敬呢？你將從這個地方看出來，佛教教學為什麼能快速收到效果，就是「尊師重道」，佛門裡面還保持著。在世間教學為什麼收不到效果？尊師重道這個概念沒有了！如何再恢復？如何再建立？這是非常嚴肅的一個問題。
你要問：我們個人什麼時候得到真正幸福？什麼時候我們家庭真正的圓滿？社會真正和諧？如果不能恢復倫理道德的教育，就永遠沒有指望了。所以佛給我們講修學，這才是基礎，這才是根本之根本。這個敬師跟孝親裡面的境界之深之廣之涵蓋，完全相同。
3 . 慈心不殺
第三句『慈心不殺』。不殺是慈。慈不只不殺這一樁事情，慈的範圍也是無量地深廣，佛只舉出一個例子，不殺是慈，不害也是慈。
我們對人、對事、對物起心動念，都有一個真誠的心，希望別人能離苦得樂，希望一切眾生能夠離苦得樂；不但我們要希望，而且我們要盡心盡力地幫助他，所謂成人之美，幫他離苦，幫他得樂，這是慈。
如果我們只有這個心，不能盡心盡力協助，這個慈心不圓滿，圓滿的慈是要盡心盡力去幫助一切眾生離苦得樂。
4 . 修十善業
（1）十法界
末後一句是『修十善業』。佛在經上明白地給我們開示，佛說這個世界有六道，世間之外還有四聖法界，所以宇宙間大別來分有十大類，這十大類，就叫十法界。
十法界怎麼形成的呢？我們不能不清楚。佛告訴我們，十法界是從我們一念分別、執著變現出來的，本來沒有啊！離開一切妄想、分別、執著，十法界就沒有了。沒有了，那叫什麼呢？這不得已叫一真法界。那是真的，真實的。
所以十法界，是我們妄心變現出來的幻境，這一句話把世界真相說明了。當然變現出來是有無量的因緣，這個因緣我們今天講條件，很多很多的條件，非常複雜，不是單純的。那麼許許多多條件裡面，最重要的一個條件是什麼？佛告訴我們，我們從上說到下，怎樣成佛？成佛的第一個條件是 — 平等心。
佛心是平等的，《無量壽經》經題裡面就教給我們 — 清淨、平等、覺。所以那個經是成佛的經典，是教你修平等心的。
菩薩是修六度，菩薩心是六度；緣覺，就是辟支佛，修十二因緣；聲聞，就是阿羅漢，是修四諦的。這是「四聖法界」。
「六凡法界」，第一個是天道，佛給我們講修的上品十善；人道是中品十善；修羅是下品十善。十善生天啊！
「五戒」是人身，五戒做得很圓滿，沒有欠缺，這能得人道來。五戒跟儒家所講的五常，內容完全相同。儒家講的「五常」，仁、義、禮、智、信；常是常道，決定不能違背的。我們世間人常講人格，什麼叫人格呢？六道裡面取得人道的資格。得人道的資格，五個條件，在佛叫五戒；在儒家叫五常。
再往下面去，畜生 — 愚癡。什麼叫愚癡呢？世出世間一切法，真假不分、邪正不分、是非莫辨，甚至於利害都不清楚，這就是愚癡；那麼要想做到不癡，要讀書，要明理，你才會不愚癡。你不讀聖賢書，不明理，往往把是非弄顛倒了。特別是我們這個時代，積非若是，大家都錯了，我們認為這很對的嘛！很難辨別，實在不容易。
如果叫你真正有能力辨別，那要去念聖賢人書。念聖賢書，簡單的，四書五經；複雜一點，儒家的十三經、二十五史、諸子百家，要念幾十年才能搞清楚，才有這個能力啊！時間來不及了！來不及，也有方法補救，補救是救一時，印光大師他老人家在世的時候，給了我們三樣東西，救急，特效藥啊！使我們能夠治這個愚癡的病。這三樣東西：一、是了凡四訓；二、感應篇彙編；三、是安士全書。這三本書，特效藥啊！可以救急，真管用；然後再以儒、佛慢慢地滋補，你才能把身體恢復啊！這三樣東西是救命，叫你不死，不死還很弱啊！要用大乘佛法、儒家這些經論，慢慢地再去學。不讀聖賢書，後果不堪設想，這是真正的教育。現在中國沒有教育。家庭沒有教育，你的家庭、兒女沒有前途；國家沒有教育，這個國家決定會亡國。
教育是什麼呢？
教育就是不愚癡，就是對於是非、真妄、邪正有能力辨別。換句話說，培養你正確的思想、正確的見解、正確的行為。
正的標準是什麼？
與你真如本性相應。佛是這個標準，儒家也是這個標準，這是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。
愚癡墮畜生，慳貪變餓鬼，瞋恚墮地獄。所以貪、瞋、癡，又叫做三毒煩惱，它的果報就是地獄、餓鬼、畜生，這是在十法界裡面最苦的三道，我們叫它做三惡道。佛教給我們修十善業，就是離開三惡道。
（2）十善業
「十善業」，業是造做；正在造做時叫做事，事情做完了，那個結果就叫做業。
你看你在學校念書，你的學分都念完了，叫畢業。正在念書的時候，你們所有的練習本子叫作業簿，那叫「作業」。我們身體的動作，身在作業；口裡面的言語，口在造業；心裡面起心動念，是意在造業。這身、語、意，統統都在造業。
造業一定有果報，不會說是你造的業沒有果報，沒有這回事情，因此我們造業就要小心了。業裡面有善業、惡業、淨業。善業果報在三善道，在人天；惡業果報在三惡道；淨業，這才能超越三界，超越六道輪迴，四聖法界所造的統統叫淨業，這是我們不能不知道的。
因此學佛的人修淨土，念這一句阿彌陀佛是淨業。但是我們在沒有生到西方極樂世界之前，我們這個身還在這個社會，不能離開人群，不能離開大眾，那麼我們身、語、意三業就要知道造善業，不造惡業。
在《觀無量壽經》裡面，念佛叫定善。善導大師所講的，修十善業叫散善；身、口、意造的善業叫散善。具足定、散二善，決定得生。這是釋迦牟尼佛為韋提希夫人，說明往生西方極樂世界的方法，我們今天在這裡講的是基礎。
那麼身三善業是不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身的三善。三善的範圍也非常之廣泛：
第一不殺生，裡面就包括不傷害，傷害眾生有的時候比殺害他還要重。怎麼見得呢？你看我們中國古時候的念書人，念書人非常重視氣節，常說「士可殺不可辱」；殺頭沒關係，侮辱不可以，他把侮辱看得比殺頭還嚴重。那麼我們要對他侮辱，對他的傷害，那比殺頭還嚴重。所以要知道不殺裡面包括不害，絕不傷害眾生；換句話說，決定不跟眾生結冤仇。這是身的第一善。
第二不偷盜，偷盜意思也是非常地深廣，在佛家叫不與取。凡是物有主，主人沒有同意給你，你就不能夠自取，你自己取，這就是犯了盜戒。我們一般人，尤其是現代的中國人，古人不說；現代中國人喜歡佔一點小便宜，諸位要曉得，喜歡佔一點小便宜這個念頭，就是盜心。殊不知這個盜是負債，負了債，將來要還債。
假如諸位能夠看到三世因果，看到過去世、現在世、未來世，你看到三世因果，你才知道，事實真相不是我們想像的。你殺眾生一定要償命，你偷盜將來一定要還債；換一句話說，決定沒有佔便宜的事惰，也決定沒有吃虧的事情，這老天爺是真公平啊！
三世因果就能看到事實的真相，知道這個事實，我們的心就定下來了，自己再清苦，也不會起一個盜的意念，這個戒律才能持得乾淨，才能夠得真實的利益。佛告訴我們，不盜得大富啊！不殺得健康長壽，後頭都有果報的啊！不淫得美滿眷屬；有那一條因，就有那一條果報的啊！確確實實是因果報應，絲毫不爽。
語業：
不妄語，「妄語」是欺騙人。
不兩舌，「兩舌」是挑撥是非。
不綺語，「綺語」是花言巧語，欺騙眾生。
不惡口，「惡口」是說話粗魯，就是說的話很難聽，叫人聽了很不舒服。
這是口業裡的四善。
意裡面不貪、不瞋、不痴。
不貪的人就富足。世間什麼人最富？不貪的人最富。縱然他有許多的財富，他還有貪吝，他的心不安；所以這個欲望沒有止境，他苦啊！那個知足的人快樂了，他不需要了；你還要，我都不需要了，知足常樂啊！你想在世間要怎樣得到真正快樂，真正幸福呢？不貪；幸福、快樂馬上就得到。這不難得到，就在你念頭能不能轉過來。
不痴，不愚痴，就是真正的智慧。
不瞋恚，是真正的慈悲啊！
佛教給我們從這個地方修起，所以十善業是我們對人、對事、對物的標準，依照這個標準，修正我們一切錯誤的觀念、言行，奠定人天福德的基礎，以這個基礎再向上提升，這才能建立圓滿的佛法。
我們已把第一福介紹給諸位。
>> 續… 淨業三福 第二福
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按 : 淨業三福講記的開示
淨空法師講述的《淨業三福講記》是《觀無量壽佛經》裡面的一段經文。佛在《觀無量壽佛經》裡講解修淨土的方法、理論、因果，就是講三樁事情 — 淨業三福。「淨業三福」是佛對我們懇切的告誡，所以我們必須遵守，發菩提心，真心念佛，求生西方極樂世界。
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回向發願
念佛既畢。即云 :
弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。
願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。佛昔本誓。
若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。
願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。
若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。
佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。
花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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