這篇要繼續跟大家聊《我們與惡的距離》第二季，如果說第一季的核心是關於「理解」，那第二季的核心就是關於理解後的「承接」。在第一季尚未交代完全的「犯案動機」，在這一季中被賦予更多篇幅，透過三位犯罪者如何一步步走向罪惡的歷程，讓觀眾能以更慈悲的視角看見：我們所見的「惡」，往往只是那些無法被承接的墜落。
因此不難發現，此次的劇情編排上，也將一個個角色，化成千絲萬縷的線，除了關係錯綜複雜外，表達的更是社會中如何透過一個個節點之間相互承接，織成一張牢不可破的「社會安全網」，好好的接住彼此，或許才會是我們從這些不幸之中，能學到的能盡之事。
而在本集當中，透過王赦最後在法庭的詰問：「請問被告有沒有辦法靠著自己的努力不要有ADHD，不要憂鬱不要憂慮，不要有反社會人格？」來帶出，或許很多時候，成為罪犯是由一連串的先天基因和後天環境交互出來的結果，好比上一季王赦認爲的：「我們是因為足夠幸運，才能不成為墜落的惡。」因此，我們也希望透過《命定：沒有自由意志的科學》這本書，從「決定論」的視角重新思考：犯罪的成因，是否應促使我們將刑罰制度，從「應報」轉向「修復」或「預防」的可能？今天，我們將同樣以「承接」的視角，透過四個提問——「為什麼要承接？」「承接什麼？」「怎麼承接？」「誰來承接？」來和大家一起聊聊這張既複雜又溫柔的社會之網，是如何被編織出來的。
理解之後的「接住」
Source：公視
但在談「為什麼要承接」之前，我想先談談我看完這部劇最大的感受，從這個出發點再延伸到後面的討論，我相信會讓我們更能夠走進「願意」承接的心態。
01｜有些人天生就離惡比較近？
老實說，我在看胡冠駿的整個成長歷程時，確實有同情，但也有一種強烈的無奈與憤怒。第一個原因，是他天生就有ADHD，衝動控制本來就比別人差，再加上家庭環境的影響，讓他的生命從一開始就背負著許多限制。看到中段的時候，我也能理解父母在教養他時那種耗盡心力的感覺。
因此，我也忍不住想問：「會不會有些人，在基因上就是比較靠近“惡”？」
如果如此，是不是也代表著冠駿走向墜落，是一連串的先天和後天交織的結果，他根本沒有選擇的餘地？
02｜不是否認責任，而是問：後天環境他有得選嗎？
為了這集節目，我開始讀一些神經科學和心理病理的資料，越看越覺得，有些人確實「天生離惡比較近」。因為他們的腦部發展不全，像是杏仁核與前額葉功能不完全，造成同理心薄弱、自我控制差，甚至會傾向操控與傷害他人來滿足自己。
許多研究指出，像家暴犯、殺人犯等身上常帶有「MAOA基因」，又稱「戰士基因」。這基因會讓人更具攻擊性、更衝動、更容易暴力。但驚人的是，很多成功的企業家、政客甚至律師也有這個基因——差別只在於他們有「好的環境」把這股衝動導向別處，這也就是「成功的反社會人格」。
所以當我們說：「有這基因又怎樣？很多人也有，還不是成了律師？」這話背後隱含的假設是——每個人都有一樣的機會。但真的有嗎？
我們不能選擇自己的爸媽，不能選擇出生的起跑點。好比冠駿先天基因如此，卻又出生在一個再怎麼努力，最終還是失去耐心的家庭。
所以我開始覺得，一個人的墜落，似乎是無奈中帶點命定 —— 一連串初始條件的連鎖效應，讓他在起點就失序的往墜落跌進。這個想法讓我開始重新審思「人到底有沒有自由意志？」這件事。
03｜如果人沒有自由意志，法律該怎麼判？
「人到底有沒有自由意志？」這不是單純的哲學問題，而是法律的根基問題。這關乎在法律上我們有沒有權利去處罰一個罪犯的根本，因為刑罰從來只處罰能為自己行為負責的人（刑法第19條）。像我們看到法庭上爭論的是「間接故意」還是「過失」，但如果從決定論的角度出發，你會發現——這場辯論根本沒意義，因為沒有自由意志，就沒有「選擇犯罪」這件事。
➊ 先天因素（基因、腦部發育）—不是他選的。
➋ 後天環境（童年虐待、教育缺失、貧窮、社會不公）——也不是他選的。
➌ 所以他今天做出這個行為，也只是上述原因的總和，讓他成為那個「結果的載體」。
04｜決定論：我們的行動是被啟動的，不是主動選擇的
我後來就去讀了那本躺在我書架上許久的《命定：沒有自由意志的科學》。作者是神經生物學家 Robert M. Sapolsky，他以大量實驗論證：在你「以為你想做某件事」之前，大腦就早一步決定了。其中最著名的就是下方的利貝特實驗：
🔬 利貝特實驗（Libet Experiment）
- 實驗內容：
- 受試者被要求在想要動手指時，自由地選擇何時去做一個簡單的動作（如按下按鈕），並記下他們意識到「想做這個動作」的時刻。
- 同時，科學家記錄他們大腦皮質的活動（稱為 readiness potential，準備電位）。
- 實驗結果：
- 利貝特發現：大腦的準備電位在受試者意識到自己想動作之前約 350毫秒 就已經出現。
- 換句話說：大腦早在「意識到自己要做某事」之前，就已經開始準備動作了。
也就是說：當你扣下板機的那一刻，這個動作是由某個神經元啟動的，而那個神經元又是被前一個神經元觸發。一直往前追，我們會以為最初的觸發點，是來自於我們的想法或選擇。但實驗發現，在你意識到「我要扣下板機」之前，大腦相關的神經活動就已經開始了。也就是說，並不是你先決定才行動，而是大腦早就替你決定好了，而你只是事後幫自己找了一個理由。
而這樣鏗鏘有力的論述和實驗，充滿了整本書，也深深衝擊了我，看完真的會覺得——如果真的是這樣，那刑法的基礎真的要重寫了嗎？
但後來我冷靜下來，也發現這套論點的限制——它建立在「唯物一元論」的前提下，但目前無論是唯物論或是唯心論都無從驗證。
《命定》｜所依據的神經科學與決定論假設前提是：
所有的心理現象、意識、意志，都可以還原成物質（即神經元活動）。這是唯物論的一元論（Materialist Monism）：宇宙中只有一種實在——就是物質，精神是物質的衍生。
所以這本書的邏輯是：因為我們從來沒有觀測到任何超出物質的「啟動者」，大腦的決策、動作、思想都可以追溯到物理事件，所以結論是：沒有自由意志，只有神經運作。但偏偏我們找不到「觸發某個神經元的更上層的神經元」，就說「所以一切只是神經反應」——這其實是推論過度。
誰說神經元只能被另一個神經元啟動？為什麼不能是某種「非物質的精神狀態」觸發？即使找不到證據，也不等於它不存在，只是我們測不到。這就是心物問題中最核心的唯物論盲點：把無法觀察＝不存在，等於把科學的能力極限，誤當作宇宙的本體極限。
那個「最早動起來的神經元」，誰啟動它的？沒人知道。這其實是一個近似於「第一因」（First Cause）的問題：你說都是神經元決定神經元，那第一個決定當下行動的神經元是誰決定它的？
→ 這就是唯物論自由意志否定論的哲學困局，無論是神經元 A → B → C → D，最後妳會問：
「A 是誰叫它動的？」→ 如果回答：「沒有人叫，它就是動了」→ 那其實就變成了物理世界裡的神蹟，只是換個名字罷了。
這和「先有雞還是先有蛋」一樣，不是沒有意義的問題，而是告訴你：你永遠無法從系統內部找出一個不依賴其他條件的「起始點」。所以不論是說自由意志觸發神經元、還是說神經元自發啟動，最後都會掉進形上學的黑洞裡——我們不知道，然後我們開始相信。
既然都不能證實，我還提這套理論幹嘛？因為用決定論的視角來看，他其實非常貼合《與惡》的核心——「善良不是一種選擇，而是一種幸運。」
05｜決定論的視角：善良不是一種選擇，而是一種幸運
就以《命定：沒有自由意志的科學》這本書而言，除了實驗與論證，更發人省思的是從「決定論」的視角重新思考：犯罪的成因。
在此書，作者提到：
「以決定論的視角來說，我們不過就是生理面和環境面的運氣累積，這種運氣使我們來到某種情況。但我們卻無從掌握這種運氣。那為什麼我們老愛批評別人，老愛說教，為什麼我們在分析某個人的行為的時候，會習慣性地忽略他在當下之前發生的事情，因為你根本不在乎，別人到頭來為什麼跟你不一樣。」
我們只看到某人犯罪的結果，卻忽略基因、環境、個性、人際互動的連鎖反應，早已悄悄鋪陳在他生命歷程中。人生真正能自由選擇的，往往比我們以為的少得多。
這也是是《八尺門》最後法庭戲在談的：「一個人要有多幸運，才能像諸位一樣，坐在這個舒服的位置上，認定這個世界十分溫柔，而我們卻擁有絕對的權力，對罪犯殘忍。
如果說相信有自由意志教會我們「希望」和「負責」，那麼決定論則教會我們「理解」和「慈悲」。
承接墜落，就能避免懲戒？
Source：公視
也因如此，承接墜落，就成了我們避免懲戒的預防。承接最根本的理由，還是回到「風險控管」的觀點。因為我們要承接的，從來都不是惡，而是那些被遺落的、正在墜落的人。
這也是《我們與惡的距離》第二季中，我認為編劇呂蒔媛最高明的安排之一：整季的犯罪者都與精神疾病或某種社會結構的崩解有關。讓我們感受到那不是純粹的惡，而是意外與脆弱交織的產物。
這類角色之所以適合《與惡》的敘事邏輯，是因為他們的犯罪動機不單是為了錢、名聲、情殺或財殺這種「工具性犯罪」。工具性犯罪的背後雖然也可能有貧窮、環境與教育等問題，但較難引發觀眾的共情；而因為情緒、疾病或無法承受生命重量而犯下錯誤的人，反而更讓我們反思何為惡？
01｜真正需要承接的，反而成為了留下來的人
我自己在看這一季時，最想承接的人是自強。他是個好老公、好爸爸，身邊的人也真的很願意接住他。太太、小孩、甚至婆婆與幸珠，大家都願意給他支持，這家庭甚至沒有典型的婆媳問題，大家關係合作、互相理解。當疫情來臨、婆婆又生病時，種種突如其來的現實壓力讓自強的精神狀況陷入危機。雖然有人努力承接他，他還是發生了憾事。我不覺得那是蓄意的，而更像是一場來不及被接住的意外。
而這也讓我重新思考承接的定義。有時候，即使每個人都願意給出手，還是可能因資源不足、體制跟不上，而讓事件走向不可逆的結果。在這樣的情況下，真正需要承接的，反而成為了留下來的人，比如政茗。也因此，這齣劇提醒我們：有時候不是沒人願意承接，而是即便我們願意，意外還是會發生，那接下來的重點就是——我們怎麼接住那些受傷的家屬與倖存者。
02｜有邊界的承接，才是溫柔的慈悲
劇中的祐荷和亦森在面對冠駿的方式略有不同，但我們未必認為兩者誰錯誰對，很多時候承接也需要邊界，許多社工也和我們分享，往往面對個案的時候，要負擔極大的勞動情緒，如果無法做出課題分離，自身也會落成「我欲渡你成佛，卻被你累成了魔」的窘境，承接不是拯救，而是陪伴墜落，只要給對方一個不指責、不逃避，能真實表達想法的空間，就能成為對方的安放之地。
朋友告訴我，他社工生涯最深刻的體悟是：「人不是靠制度被救起來的，而是靠被當人看。」在那個「不被指責」的空間裡，人才敢說出真正的痛苦。
03｜理性的背後，是理解
回顧這一季，我突然意識到——其實理性的人反而更溫柔。很多人說理性的人看起來很冷血，但理性的本質，其實是願意先把情緒收起來，不把它丟向他人造成困擾。
好比兩季的《與惡》，都是透過理性的視角，說著最溫柔的故事，讓我們學會當一個刺痛社會的案件發生之時，能否先放下宣囂謾罵，不要急著讓情緒有出口，而是試著去理解背後發生的脈絡，當我們理解之後，會發現善惡從來不是絕對，真相的背面也是真相。
理性最重要的，是它背後承載了理解。像我在讀《命定》這本書的時候，也覺得作者雖然語氣冷靜，但內層要表達的核心卻是極其溫柔。包括我那位社工朋友說的：「陪伴墜落不要抱期待」，以及那句大家常說的：「死刑是感性，廢死是理性」，但如果真的理解兩者之間的核心論述，就會知道，無論是死刑還是廢死，最終在意的都是人命，滿懷對生命的敬畏與慈悲，誰都不亞於誰。
《與惡》兩季給我最大的啟發，是去思考「如何接住別人，也不忘接住自己」。承接從來都不該是個體獨撐，而是一張由制度、社會與每個人交織而成的安全網。在這張網裡，我們才真正不是一座孤島。
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#EP93《我們與惡的距離》第二季：刺破社會的惡，終究是無法被承接的墜落，接住別人的你，是否也曾好好被接住？
