如果你去追溯「道德的起源」，你找到的不會是道德的真相，而是被命名為「道德」的假象。
因為起源被命名為一個版本，可是其實是有兩個版本。
以歐洲人的道德起源為例，在強者高尚的民族那裡，描述行為時都是用「好／壞」來區分。強者可以從自身中感受到價值，因此有能力為自己評價。相反地，弱者被征服之後，便會設想一些心理伎倆來自抬身價，並試圖牽制強者。於是，弱者開始高舉「同情心」的美德，宣揚「憐憫他人」的道德觀。這種道德觀甚至反過來影響了強者，使得強者在征服弱者時，竟也產生了同情之心。
弱者於是驚覺：原來自己也可以駕馭強者。接著，他們便將這些心理策略擴充為一整套的道德價值體系——這就是猶太—基督教倫理的起源。
尼采最驚人的主張是：西方人的道德，根本源自不道德。
它不是來自崇高，而是源自羅馬帝國與猶太教基督教之間，強者與弱者的社會鬥爭。這場鬥爭將強者的勝利說成是「邪惡」，而將弱者的失敗變成是「善良」。因此，道德的歷史從一開始，就是一場謊言。
然而，尼采的批判並非是在為強者辯護。他指出，基督教引入的其實是人類的「罪惡感」，而這種罪惡感最終會讓弱者更弱。它將人類原本對外的攻擊力轉向自己，使人內部分裂、自我譴責。
基督徒容易把自己看得極其罪惡，因為他們一方面想要享受與強者相同的攻擊快感，卻又無能為力。
這樣的心理機制，使得一部分自我內化為「神的聲音」，不斷提出無法達成的要求；而另一部分的自我則因此感到罪惡與痛苦。
簡而言之：用自己攻擊自己。看似是對抗壓迫的力量，但尼采指出，這其實讓人類走向自我削弱與自我譴責的深淵。
反觀古希臘神話，那裡的諸神其實和人一樣都有缺陷、有慾望也會放縱。所以當古希臘人作惡時，他們反而能感受到一種被赦免的可能——因為連神也會犯錯與墮落。
所以，人到底是什麼？
人是動物，有血肉、有本能、有求生的獸性。
人也有人性，能感同身受，會追問正義，會為他人犧牲。
更深處，我們還有神性與悟性——我們渴望意義、渴望真理，甚至渴望超越自己。
道德，恰恰就是這四者之間的拉鋸。
獸性的衝動、人性的關懷、神性的想像與悟性的超脫，一起編織了我們所謂的「倫理」。
所以當回答道德問題時，不該只是判斷善惡身是非，更應該回頭問自己。
畢竟我們誰都無法回到所謂「道德的起點」，因為那個起點，從來就不是純粹的。
