保羅使一位天生跛腳的人起來行走，目睹神蹟的群眾便誤以為他們是神明化身，稱巴拿巴為「宙斯」、稱保羅為「希耳米」。宙斯是希臘眾神之王，希耳米則是口才卓越、負責傳達神諭的神。希臘多神論的文化背景，與基督教的一神信仰形成了明顯的對比。
當保羅與巴拿巴聽見宙斯廟的祭司與群眾準備向他們獻祭時，驚訝得撕裂衣服，大聲喊說：「我們不過是人，人性上跟你們一樣。」（徒 14:15）他極力呼籲眾人離棄虛妄的偶像，歸向那創造宇宙萬物、永生的上帝。然而，縱使保羅再怎麼激切勸戒，仍無法阻止群眾獻祭的熱情。
人性是善變的，前一秒還把他們當神明崇拜，下一秒卻視他們為敵人。因為從彼西底的安提阿和以哥念來的猶太人挑唆群眾，用石頭打保羅，把他拖到城外。幸而保羅未死，並與巴拿巴繼續前往特庇傳福音。
後來，他們沿著原先走過的路返程，一路堅固門徒的信心，提醒他們：「我們必須經歷許多苦難才能成為上帝國的子民。」（徒 14:22）又在各教會按立長老，禁食禱告，把他們交託給他們所信靠的主。最後，他們回到敘利亞的安提阿教會，回報他們第一次宣教旅程的成果。
今天的信息題目是：「交託主，不是交託人。」提醒我們：基督徒真正倚靠與交託的對象，是上帝，而不是軟弱多變的人性。然而，即便知道要倚靠上帝，人仍常常把人當神拜。正如加爾文所說：「人的本性如同一座生產偶像的工廠。」[1]
即使不拜宗教偶像，人也會尋找可以倚靠的「替代神明」。若不信宗教，最常出現的偶像便是「錢」。「瑪門」是每個時代最大的偶像。這世界崇拜成功人士，美國華倫．巴菲特被稱為「股神」，他的投資言論宛如神諭；松下幸之助與王永慶被封為「經營之神」；台積電成為「護國神山」；黃仁勳則被尊為「AI 教父」。似乎所有成功的人事物，都能成為膜拜對象。
另一種常見的偶像是政治領袖。希特勒曾被支持者視為英雄、上帝派來的救星；今時今日，韓國瑜、柯文哲、賴清德等政治人物，也有支持者以救世主般的方式看待。心理學教授珍．特溫格（Jean M. Twenge）指出：「人天生渴望信仰比自己偉大的事物和追求人生意義。如果宗教無法繼續扮演這個角色，一定會有別的東西取而代之。」[2]因此，人性天生就會創造出可以信靠、可以託付的「神」。
人性不只造神，也擅長換神。人性的善變現象正如美國法律學者凱斯．桑思汀（Cass R. Sunstein）所觀察的：「昨日的惡魔、今日的聖人。昨日的神使、今日的異教徒。昨日的超級巨星、今日的過氣人物。」[3]保羅與巴拿巴就是一個例子：剛被當神拜，下一刻便成為過街老鼠。
這種「造神與換神」也發生在日常生活。台灣當年盛行大家樂，許多「落難神明」堆在垃圾場，只因信徒摃龜，把失敗怪罪給神明。人們不想承認判斷錯誤，也不想負責任，於是換神比承認失敗容易。
政治領袖也常如此：一旦不能滿足群眾期待，就從神壇跌落。英國精神分析學家弗雷澤（James Frazer）發現：「在古老的過去，部落經常把王當作代罪羔羊，當王不再能夠滿足眾人的需求，就會被處死。」[4]人會造神，也會換神，因為人性不願承擔責任。
教會也會陷入「造神」與「換神」的現象。畢德生牧師提醒我們：「教會的浪漫情懷、英雄主義及消費者取向，往往蒙蔽我們，讓人無法認識教會的原貌。」[5]浪漫情懷：以為蓋一間地標型教會就會吸引人。英雄主義：以為只要聘請一位十項全能的牧師，教會就會復興。消費者取向：以為教會空間能出租、財務就無虞。但畢德生牧師卻提醒：「聖經從未以浪漫空想、英雄主義及消費主義的詞彙，來描述上帝子民。聖經或教會歷史上，也未曾出現『成功』的教會。」[6]
然而，現代信徒仍四處尋找「成功教會」，甚至以朝聖、膜拜的心態前往學習。觀摩本身沒錯，但若動機變成追求「成功」，就會偏離信仰核心。教會不是追求「成功」的組織，而是追求「基督」的團契。追求成功會使人將神職人員、事工成果偶像化，使「造神與換神」更加嚴重。
英國歷史學家湯姆．霍蘭(Tom Holland)說：「神性只被保留給最偉大的勝利者、英雄和國王，其標準則是如何能折磨敵人，而非自己受苦。」[7]如果這是世界的標準，那麼受難的耶穌、受苦的初代教會，似乎不值得跟隨。然而保羅提醒：「我們必須經歷許多苦難才能成為上帝國的子民。」（徒14:22）
因此，我們要小心，不要把成功的人、事、物錯認為神，也不要把教會領袖偶像化。社會心理學家戴瑞．湯格蘭（Daryl Van Tongeren）注意到：「雖然牧師經常讚揚謙遜，但許多教會的領袖都存在顯著的自戀情結。」[8]自戀使人想證明自己、炫耀成就，忘記自身的軟弱與限制。當教會領袖開始把教會與信徒交託給「自己」時，就偏離了上帝的心意。
這個快速造神的時代，人人都想尋找一個值得信靠的對象；但人性善變、有限、無法承受「被神化」的壓力。因此，讓我們記住：交託主，不是交託人。把我們的心、盼望、恐懼與方向，都交在那位永不改變、永遠信實的主手中。
[1] 《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p68。
[2] 《跨世代報告：從出生率到工作、政治、經濟、科技、心理健康，世代差異如何影響百年來的人類軌跡？》，珍．特溫格（Jean M. Twenge），朱怡康譯，出版社：大家初版，2024，博客來電子書。
[3] 《如何成名：不被看見的天才，與頂尖人士的成功之道》，凱斯．桑思汀（Cass R. Sunstein），史碩怡譯，出版社：大塊文化，2024，博客來電子書。
[4] 《死亡恐懼：恐懼死亡與對英雄的追尋，如何形塑過去與現在的我們？》，歐內斯特．貝克爾(Ernest Becker)，林和生譯，新北市：大家、遠足文化，2023，p193。
[5] 《復活的操練》，畢德生（Eugene Peterson），屈貝琴、黃淑惠譯，台北：校園，2012，p34。
[6] Ibid.，p35。
[7] 《宗教統治（上＋下：基督宗教如何塑造世界，一部橫跨兩千五百年的人類史）》，湯姆．霍蘭(Tom Holland)，蔡怡佳、陳正熙、陳愷忻譯，台北：啟示，2022，p37。
[8] 《謙遜：讓自己從自戀世界的陷阱中解放》，戴瑞．凡．湯格蘭（Daryl Van Tongeren, PhD），朱浩一譯，出版社：大田，2023，博客來電子書。
