在中國文化圈及東亞民間信仰中，擲茭（或作擲筊，俗稱「博杯」）無疑是最普及、最直觀，且最具實用主義精神的神明溝通儀式。它將古代卜筮文化精髓與民間樸素的信仰觀念完美結合，以其獨有的高效性與近乎「民主」的參與性，在全球宗教的溝通模式中劃分出一道鮮明的文化邊界。
華人信仰的核心媒介：筊杯與請示之法
擲茭所用的工具是兩片形狀宛如新月、大小相仿的木塊，統稱為筊杯。每片筊杯皆為一面凸圓、一面平坦，凸面象徵「陰」或「俯」，平面則象徵「陽」或「仰」。這對陰陽相對的木片，構成了信眾與神明進行二元對話的基礎語彙。
在正式請示之前，信眾必須先在神明面前，恭敬地稟明自身的姓名、年齡、居住地址，以及欲請示的單一具體事由。請示的原則必須遵循「是非題」的框架，確保神明能夠給予明確的判斷。隨後，信眾將筊杯合於雙掌之間，高舉至眉心，再輕輕拋擲於地。筊杯落地後的組合，即是神明的裁決：- 聖筊（允杯）： 一凸一平，表示神明對所問之事給予肯定、同意的旨意。
- 陰筊（蓋杯）： 兩片皆為凸面朝上，意指神明對此事的判斷是否定、不贊同。
- 笑筊： 兩片皆為平面朝上，則表示神明暫時不予裁示，可能因為問題不夠明確、時機尚未成熟，或信眾心中已有定見而多此一問。
這套儀式體現了華人社會對於神明「有職責、可溝通」的實用性期待。
高效：即時且雙向的「神人對話」
擲茭最突出的特點在於其溝通的高效與雙向互動性。信眾可在筊杯落地的瞬間，即時獲得神明對「是」或「否」的明確裁決，溝通結構呈現為「提問—即時回覆—確認」的互動模式。這種立竿見影的效果，讓信眾感覺神明正在積極回應，而非遙不可及。無論面對求職、疾病、遠行或擇偶等人生重大抉擇，擲茭都能快速提供指導，滿足信眾對決策的迫切需求。
這種模式與世界主要宗教的溝通方式形成了鮮明對比：
在一神論宗教，如基督教或伊斯蘭教中，信徒與神明的溝通是單向的祈禱與順服。信徒向上帝或真主表達心願、請求恩典，但並不期望神明會透過一個物理工具給予「Yes」或「No」的直接答案。這些信仰更著重於神所啟示的既定經典，信徒透過研讀聖典來領悟神普世的旨意，並等待神以間接、潛伏的方式（如心靈的平靜、環境的改變）來引導信徒。其核心是順服與精神領悟，而非即時的裁決。
同樣地，佛教的核心價值是內觀與自我覺悟。其溝通旨在精神轉化和消除煩惱，並不鼓勵信眾向外在神祇尋求對日常事務的具體決策指引。
因此，擲茭的出現，正是服務於一種與眾不同的人神關係模式：它將神明定位為一位可諮詢、實用性高的「地方長官」，隨時為信眾提供具體問題的決策建議。
民主性：宗教儀式參與權的普及
擲茭的另一個特殊性在於其宗教儀式的民主性。在許多古代或特定的宗教體系中，神諭常需依賴經受嚴格訓練的祭司、薩滿、乩童等中間人，只有他們才能充當神人之間的管道，這使得神聖信息的傳遞權力容易被少數人壟斷。
然而，擲茭的門檻極低，它是一種去中心化的溝通方式。任何信徒，不論其社會階層、財富或教育程度，皆可親自執行儀式，拿取筊杯並獲得標準化的結果。筊杯的結果（聖、陰、笑）是公開、直觀且易於理解的，這使得神明的指引成為一種大眾化的「公共資源」，確保了信息獲取的平等與普及，無需擔心被特定人士壟斷或曲解。這種普及且開放的參與權，正是擲茭得以在民間信仰中廣泛流傳的關鍵。
間接的本質：神聖與理性的平衡
儘管擲茭在功能上極為直接，但從嚴格意義上講，它仍是一種間接的溝通媒介。它終究是透過「筊杯」這個物質工具來傳達旨意，而非神明直接以聲音或心靈感應的方式回答。
更重要的是，擲茭只給予二元答案，這意味著最終的詮釋權與責任仍屬於信眾。信眾必須以清醒的頭腦，對問題進行嚴謹定義——例如，必須將「我是否會成功？」改為「弟子在接下來三個月內投入資金進行此項計畫，是否會成功？」。神明提供了指引，但信眾必須負責任地解讀結果，才能實現神明指引與個人判斷之間的平衡。
擲茭正是透過這種高效、民主、且同時要求信眾參與理性思考的特殊性，成為東亞信仰中獨特的文化現象，完美體現了華人文化中「天人合一」與「實用理性」的精神。
