欠缺文化藝術內涵的富國強兵，最後導致了毀滅性的世界大戰
尼采創作《悲劇的誕生》的時間點，剛好就是在普魯士打敗法國的普法戰爭之後，德皇威廉一世在法國的凡爾賽宮加冕為德意志皇帝，宣告德意志帝國的誕生，是德國最意氣風發的時候。在這個舉國樂觀主義泛濫的時刻，尼采回頭去討論與音樂發展密不可分的希臘悲劇，並強調悲觀主義對希臘人的重大影響，似乎是螳臂擋車之舉，但是尼采認為悲劇精神正是當時德國最缺乏的養份：
悲劇從何而來呢？莫非來自快樂、來自力量、來自充盈的健康、來自過多的富足嗎？然而若從生理上來探詢，那種誕生悲劇藝術和喜劇藝術的癲狂、戴歐尼修斯的癲狂，究竟有何意義？莫非癲狂未必是蛻變、衰敗、遲暮文化的徵兆？難道有一種健康的神經病？少年時期和青春期的神經病？…
此外，就悲劇歌隊的起源而言，在希臘人的身體蓬勃盛開、希臘人的心靈活力迸發的那幾個世紀裡，或許就真的有一種本地特有的迷醉、幻景和幻覺彌漫在整個城邦、整個祭祀集會裡嗎？如果希臘人正處於豐沛的青春時期當中，具有追求悲劇的意志，成了悲觀主義者，那又將如何呢？如果用柏拉圖的話來說，正是癲狂，給希臘帶來了極大的福祉，那又是如何呢？反過來說，如果希臘人正處於崩潰和虛弱的時代，變得越來越樂觀、膚淺、虛偽，越來越熱衷於邏輯和對世界的邏輯化，因而也變得「更快樂」和「更科學」，那又會如何？
以我們現代人的後見之明來看，戰前德國的邏輯化與科學化發展到極致的結果，就是成為納粹德國，以符合「邏輯」又「科學」的工業化規模來屠殺猶太人、俄羅斯人、以及東歐人。在尼采當年的觀察中，看到了德意志帝國「樂觀、膚淺、虛偽」的一面之後，就開始擔心這個「嗜酒並且把曖昧當作德性來尊重的民族」，在沒有文化內涵的情況下，會把國家打造為「平庸化」的強大國家。因為預見了這危險的發展，尼采以《悲劇的誕生》來回顧古希臘的悲劇傳統，用來對抗德國人當時已經浮現的虛無主義：
對「世界」的仇恨，對情緒的詛咒、對美和感性的恐懼，為了更好地誹謗此岸而虛構了另一個彼岸，基本上就是一種對虛無、終結、安息的要求。
由虛無主義所推動、幾乎摧毀世界的兩次世界大戰，以血與淚驗證了尼采的預言。《悲劇的誕生》嘗試以希臘悲劇來對抗這樣的虛無主義，值得我們細細研讀。
悲劇精神與德國精神的重塑
尼采以希臘神話中的阿波羅與戴歐尼修斯為例，阿波羅代表了理性、造型、規律，而戴歐尼修斯代表了感性、音樂、忘我狂喜，這兩股力量分進合擊，成為希臘文化的發展動力。奧林帕斯諸神，即代表了希臘文化中豐沛的生命力：
