嘛.... 一個問題是，馬克思主義真的算是「科學」嗎？
我曾經和一些所謂的馬克思主義者/托派討論，對於他們對「革命」、「制度變革」的看法，有時不以為然。我自己，比較政治學/政治科學，與政治理論/政治哲學，或許都有接觸一些。討論「革命」與「制度變革」時，我很自然會覺得應該用「民主化」、「抗爭政治」、「社會運動」等等中的學術討論來解釋。但我不覺得可以輕易地用馬克思主義來做解釋，因為我傾向於把後者當做政治哲學，而非政治學、社會學。
為什麼我傾向於把馬克思主義當成政治哲學，而非政治學、社會學？固然馬克思的理論中有政治學、經濟學的元素，也包含了那樣的知識。在我眼中，馬克思主義首先是一種「宏大敘事」（語出利奧塔）。我從馬克思主義中，其實感受到一種過於的自信，甚至傲慢。一種基於人類現代性，和科學進步所產生的「時代的自信」，認為人類可以通過科學來解釋一切，就如同之前的牛頓和達爾文一樣。通過「生產力決定生產關係」、「下層建築決定上層建築」，馬克思幾乎想要解釋「一切」。但我認為馬克思的嘗試是失敗的，至少是非常可疑的。歷史辯證法，如同他的唯物主義一樣，儘管滿是「科學的傲慢」，但本身並不「科學」。
為什麼？因為社會和政治有太多太多的變量，太多太多的影響者，太多太多的未知和不確定性。在牛頓那裡，你有完全合理的理由，去接受：當一個平面的摩擦力逐漸減小，物體滑行得會更遠；而當摩擦力為0，物體會永遠滑行下去。在自然科學中，你可以控制其他的變量，將情境簡化到足以歸納出一條公式。但同樣的歸納方法在社會科學中能否成立呢？如果你觀察上世紀70到90年代，不同國家的政治制度變革，你會發現，在韓國、台灣、印尼、東歐各國、葡萄牙、西班牙等等國家，它們那裡發揮影響的，最顯著的社會因素各有不同，發揮作用的政治角色（軍隊、反對派、民眾、資本家、工會、宗教、學生、執政黨、外國政府、甚至國王etc）也各有不同。
馬克思對於「人性」和「文化」的處理是最讓我疑惑的。生產力增加、科技發展，再由下層建築決定上層建築；這樣講，在馬克思主義者眼中，仿佛「人性」和「文化」也是處在某種「線性發展」的軌道上。但人性和文化實在是很微妙、很複雜的。（當有一天能消除所有scarcity的時候，人性和文化就會變成某種理想的狀態嗎？我不知道。）我以前讀過Ronald Inglehart做的價值觀的研究。相較之下，只能說，馬克思的唯物辯證法固然有其啟發性；但要說它非常精確、沒有漏洞嗎？我會打上一個問號。
說回政治制度，我最不習慣一些馬克思主義者的是：他們仿佛能「設計」，或者說「設想」某種共產主義、或者社會主義民主的政治制度。這可能違反我政治學的直覺。如何判斷一套政治制度是否能達成設計的效果？能否延續下去？簡單來講，就是實行了，然後看看社會、政治的效果、影響如何。討論政治制度，個人總是傾向於在現有制度的基礎上，討論如何做修改。他們固然可以設想一套理想的政治制度，問題是，當一套制度被設計出來並實行，它永遠不會發揮出原本預想的效果。因爲政治家/政黨/民衆/資本家等等，這些活動者，永遠不會按照制度設計者預想的方式去行動和回應，總會有各種出乎預料的回應方式和影響。人們永遠可以設想得很美好，可是現實會如何發展，并不是他們決定的。
