馬克思主義本身有兩個問題：
1. 其非常堅持以階級鬥爭暴力革命形式推翻資本主義；
2. 其甚少著墨說明資本主義被推翻後，共產天堂的種種建設。關於 1，由恩格斯改為在民主國家裡組織無產階級合法政黨社會民主黨，在憲法的框架下為工人爭取具體的經濟利益和政治地位，階級鬥爭暴力革命已不是必須。採取階級鬥爭暴力革命以建立共產國度，如蘇聯、中共，通通殺人盈野，血跡斑斑，今時今日關於不再採用階級鬥爭暴力革命，相信已不成問題。
至於 2，其導致列寧強調領導無產階級的先鋒隊政黨的存在的必要性。中共沿襲之，堅持中華人民共和國要由中國共產黨領導。
中共更大的問題是，它是在生產力遠追不上生產關係的狀態下推翻代表資本主義的國民黨政權。
按照馬克思原來構想，當生產力遠追不上生產關係，共產革命根本不適宜進行，而應繼續發展資本主義。
恰好中共不依格套 (用農村包圍城市取代城市工人暴動，也是不依格套又一例)，那麼，是要縱容資本家拉高生產力？抑或用其他方式拉高生產力？劉少奇、鄧小平同意前者，所以有三自一包，「三自」指自留地、自由市場及自負盈虧，「一包」指包產到戶。毛澤東同意後者，以人的主觀意志及能動性另開生產力，結果出現打破傳統封建思想窒梏的文化大革命。
孫中山曾說：
社會之所以有進化，是由於社會上大多數的利益相調和，不是由於社會上大多數的經濟相衡突……所以馬克思只可說是一個社會病理學家，無法說是一個社會生理學家。
又說：
外國是患不均，中國是患貧，這就是中外社會情形的大區別。
假如孫氏的話能夠被採納，現代中國或許可以少受些苦難。可惜
共產黨員也有不明白共產主義為何物。
現在的中共黨員，大都不懂共產主義。
我們可以說，孫中山的確對馬克思主義有深入的研究，因深入過，故能跳出以批評。劉少奇、鄧小平是典型的跟隨馬克思主義。毛澤東則更多內心不認同馬克思主義，而有傳統中國人思維 (重視思想、堅強鬥志、農村)。
海耶克 1944 年出版《到奴役之路》，提到共產國家試圖通過中央計劃來確保經濟持續繁榮，其權力之大，必然控制個人生活各個方面，威脅個人政治自由。結果平等通過約束和奴役來實現，不能避免會走向極權。換句話說，落實馬克思主義，只會招來集體主義、平等主義、極權主義，令社會從文明走向野蠻。
當代弘揚馬克思主義的人，要麼改口講「異化」(流水作業和分工的細化，令人對勞動無法產生認同，再不能領略到勞動的意義)，要麼援引邏輯實證方法和理性選擇理論予以闡述，這未嘗不是在斷港絕潢中有所突破。
