金剛經問答 (2)

二、什麼是「相」？

「相」這個字，從甲骨文和金文來看，有一個眼睛和一顆樹，最初的意思是，人在觀察樹木的紋理、枝葉等等。

「相」和「看」的差別在於，「相」是更為仔細地觀察。

許慎用「省視」來訓詁「相」，「省」字，在眼睛上面的是一根小樹枝，不像「相」，看的是一整顆樹，兩者的差別在於：「省」考察的是局部，既然是局部，其他的地方就必須「省略」而不看，而「相」則是對於樹木整體的觀察。

動詞的「相」，轉換成為名詞，就是被觀察對象的「形相」、「外貌」之意。

副詞的「相」，表示了「目」與「木」的關係。清代段玉裁《說文解字注》云：「按：目接物曰相。故凡彼此交接，皆曰相。其交接而扶助者，則爲相瞽之相。」所以「相」就有了「互相」的意思。

而「想」，就是「相」加上「心」，代表對於「形相」的「認知狀態」。所以一個是客觀的「形相」，一個是主觀的對於形相的「認知狀態」，兩者的意義之間有稍許的差別。

梵文lakṣaṇa 指的是「特徵」、「符號」、「外觀」等，鳩摩羅什和笈多都譯為「相」。

比較鳩摩羅什所譯和笈多所譯，在金剛經中，「相」這個字被使用的場合，計有：(梵文置於最前，其次為鳩譯、笈譯)

tat-kasya hetoḥ| na sa subhūte bodhisattvo vaktavyo yasya

sattvasaṃjñā pravarteta, jīvasaṃjñā vā pudgalasaṃjñā va pravarteta|

「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」(鳩譯，第三分)

「彼何所因？不彼，善實！菩薩名說應，若眾生想轉，壽想若、人想若轉。」(笈譯)

evaṃ hi sūbhūte bodhisattvena mahāsattvena dānaṃ dātavyaṃ yathā na nimitta saṃjñāyām-api pratitiṣṭhet| tat-kasya hetoḥ| yaḥ subhūte bodhisattvo-'pratiṣṭhito dānaṃ dadāti, tasya subhūte puṇyaskandhasya na sukaraṃ pramāṇām-udgrahītum|

「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」(鳩譯，第四分)

「如是，此，善實！菩薩摩訶薩施與應，如不相想亦住。彼何所因？若，善實！菩薩摩訶薩不住施與，彼所，善實！福聚不可量受取。」(笈譯)

evam-ukte bhagavān-āyuṣmantaṃ subhūtim-etad-avocat yāvat-subhūte lakṣaṇa-saṃpat tāvan-mṛṣā, yāvad-alakṣaṇa saṃpat tāvan na mṛṣeti hi lakṣaṇa-alakṣaṇatas-tathāgato draṣṭavyaḥ|

「佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」(鳩譯，第五分)

「如是語已，世尊命者善實邊如是言：所有，善實！相具足，所有妄；所有不相具足，所有不妄；名此相不相，如來見應。」(笈譯)

nāpi teṣāṃ subhūte bodhisattvānāṃ mahāsattvānāṃ dharmasaṃjñā pravartate| evaṃ nādharmasaṃjñā| nāpi teṣāṃ subhūte saṃjñā nāsaṃjñā pravartate|

「無法相，亦無非法相。」(鳩譯，第六分)

「不亦彼等，善實！菩薩摩訶薩，法想轉、無法想轉；不亦彼等，想、無想轉不。」(笈譯)

tat-kasya hetoḥ| yāni hi tāni bhagavan dvātriṃśan-mahāpuruṣa-lakṣaṇāni tathāgatena bhāṣitāni, alakṣaṇāni tāni bhagavaṃs-tathāgatena bhāṣitāni| tenocyante dvātriṃśan-mahāpuruṣa-lakṣaṇānīti|

「何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」(鳩譯，第十三分)

「彼何所因？所有，世尊！三十二大丈夫相，如來說；非相，所有，如來說；彼故說名三十二大丈夫相者。」(笈譯)

parameṇa te bhagavan āścaryeṇa samanvāgatā bodhisattvā bhaviṣyanti, ye iha sūtre bhāṣyamāṇe śrutvā bhūtasaṃjñām-utpādayiṣyanti| tat-kasya hetoḥ| yā caiṣā bhagavan bhūtasaṃjñā, saiva abhūtasaṃjñā| tasmāt-tathāgato bhāṣate-bhūtasaṃjñā bhūtasaṃjñeti|

「世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」(鳩譯，第十四分)

「最勝，彼，世尊！希有具足眾生有當，若此經中說中，實想發生當。彼何所因？若此，世尊！實想；彼如是，非想；彼故如來說實想、實想者。」(笈譯)

tat-kasya hetoḥ| yā sā bhagavan ātma-saṃjñā, saivāsaṃjñā| yā sattva-saṃjñā jīva-saṃjñā pudgala-saṃjñā, saivāsaṃjñā| tat-kasya hetoḥ| sarva-saṃjñā-apagatā hi buddha bhagavantaḥ|

「所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」(鳩譯，第十四分)

「彼何所因？若彼，世尊！我想，彼如是非想；若及如是眾生想、壽想、人想，彼如是非想。彼何所因？一切想遠離，此佛、世尊。」(笈譯)

tasmāt-tarhi subhūte bodhisattvena mahāsattvena sarva-saṃjñā vivarjayitvā anuttarāyāṃ samyaksaṃbodhau cittam-utpādayitavyam|

「是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」(鳩譯，第十四分)

「彼故，此，善實！菩薩摩訶薩一切想捨離，無上正遍知心發生應。」(笈譯)

tat-kasya hetoḥ| yā caiṣā subhūte sattva-saṃjñā, saiva asaṃjñā| ya evaṃ te sarva-sattvās-tathāgatena bhāṣitās-ta eva asattvāḥ|

「如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。」(鳩譯，第十四分)

「彼何所因？若如是，善實！眾生想，彼如是非想；若如是，彼一切眾生如來說，彼如是非眾生。」(笈譯)

tat-kasya hetoḥ| sacet-subhūte bodhisattvasya sattva-saṃjñā pravarteta, na sa bodhisattva iti vaktavyaḥ| jīva-saṃjñā vā yāvat-pudgala-saṃjñā vā pravarteta, na sa bodhisattva iti vaktavyaḥ|

「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」(鳩譯，第十七分)

「彼何所因？若，善實！菩薩眾生想轉，彼不菩薩摩訶薩名說應；乃至人想轉，不彼菩薩摩訶薩名說應。」(笈譯)

tat-kasya hetoḥ| yaiṣā bhagavan lakṣaṇasaṃpat-tathāgatena bhāṣitā, alakṣaṇasaṃpad-eṣā tathāgatena bhāṣitā|

tenocyate lakṣaṇasaṃpad-iti|

「何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」(鳩譯，第二十分)

「彼何所因？此，世尊！相具足，如來說；非相具足，如來說；彼故說名相具足者。」(笈譯)

āyuṣmān subhutir-bhagavantam-etad-avocat-yathā-ahaṃ bhagavato bhāṣitasyārtham-ājānāmi, na lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ|

「須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」(鳩譯，第二十六分)

「爾時，命者善實世尊邊如是言：如我，世尊！世尊說義解我，不相具足如來見應。」(笈譯)

tat-kiṃ manyase subhūte lakṣaṇasaṃpadā tathāgatena anuttarā samyaksaṃbodhir-abhisaṃbuddhā| na khalu punaste subhūte evaṃ draṣṭavyam| tat-kasya hetoḥ| na hi subhūte lakṣaṇasaṃpadā tathāgatena anuttarā samyaksaṃbodhir-abhisaṃbuddhā syāt|

「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」(鳩譯，第二十七分)

「彼何意念？善實！相具足，如來無上正遍知證覺？不，復彼，善實！如是見應。彼何所因？不，善實！相具足，如來無上正遍知證覺。」(笈譯)

na khalu punaste subhūte kaścid-evaṃ vadet-bodhisattvayāna-saṃprasthitaiḥ kasyacid-dharmasya vināśaḥ prajñaptaḥ ucchedo veti| na khalu punaste subhūte evaṃ draṣṭavyam| tat-kasya hetoḥ| na bodhisattvayāna-saṃprasthitaiḥ kasyacid-dharmasya vināśaḥ prajñapto nocchedaḥ|

「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」(鳩譯，第二十七分)

「復時，彼，善實！有如是語，菩薩乘發行，有法破滅，施設斷？不復，善實！如是見應。彼何所因？不，菩薩乘發行，有法破滅，施設不斷。 」(笈譯)

tat-kasya hetoḥ| saced-bhagavan lokadhātur-abhaviṣyat, sa eva piṇḍagrāho-'bhaviṣyat| yaś-caiva piṇḍagrāhas-tathāgatena bhāṣitaḥ, agrāhaḥ sa tathāgatena bhāṣitaḥ| tenocyate piṇḍagrāha iti|

「何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」(鳩譯，第三十分)

「彼何所因？彼，世尊！界有，彼如是摶取有。若如是，如來摶取說；非取，彼如來說；彼故說名摶取者。」(笈譯)

在鳩摩羅什一律地譯為「相」的場合，其所對應的，其實是許多不同的梵文字。

例如：

saṃjñā (第三分)，笈多譯為「想」。

「想」，乃是五蘊「色、受、想、行、識」之一；「色」是「質礙」，「受」是「領納」，「想」是「取像」，「行」是「造作」，「識」是「了別」。「想」，在現代的意義，是為「感知」或「認知」。

眾生想、壽想、人想，並非是他人對於眾生、壽、人等「相狀」的感知或認知，而毋寧是眾生、壽、人之本身，所具有的感知或認知的狀態。

眾生、壽、人，代表一個人在他的意識中不同的「認知狀態」，這些狀態分別指涉他們在「想蘊」上的「深淺層次」。對於心靈的狀態，西方心理學只有分成「意識」、「潛意識」等兩個層次，但在東方哲學，意識的層次則被細分成很多深淺不同的位階。

tat-kasya hetoḥ| sacet-subhūte bodhisattvasya sattva saṃjñā pravarteta, na sa bodhisattva iti vaktavyaḥ|

「彼何所因？若，善實！菩薩摩訶薩『眾生』想轉，不彼菩薩摩訶薩名說應。」

(為什麼呢？如果，須菩提！菩薩的心裡，還一直懸念駐留著『眾生』的認知，那麼，他就不應該被稱為菩提眾生。)

tat-kasya hetoḥ| na sa subhūte bodhisattvo vaktavyo yasya sattvasaṃjñā pravarteta, jīvasaṃjñā vā pudgalasaṃjñā va pravarteta|

「彼何所因？不彼，善實！菩薩名說應，若『眾生』想轉、『壽』想若、『人』想若轉。」

(這又是為什麼呢？他，須菩提！不應該被稱為菩提眾生，如果他的心裡，還一直懸念駐留在二乘佛法所主張的因緣假合的『眾生』的認知、耆那教所主張的『耆婆』的認知、或犢子部所主張的『補特伽羅』的認知，等等的層次，而沒有再更進一步地向前邁進的話。所以，開始實行菩薩乘的人，不是不要有念頭或思想，而是不要一直停留在那裡；妄念的生起是自然現象，不要刻意去壓抑，實行菩薩乘的人要用向前邁進的心念，穿透妄念的荊棘叢林，達到真實的佛心，也就是『即心即佛』的意思)。

— 金剛經笈多譯本白話釋義，第三分

所以，如果將其譯為我相、人相、眾生相、壽者相，則與金剛經「不佇足停留於任何感知或認知的狀態」之主旨，難以吻合。

nimitta saṃjñāyām (第四分)，笈多譯為「相想」。

nimitta，有「心像」、「業相」、「表象」、「六塵相」、「原因」等意，承接前一句經文，不住色、聲、香、味、觸、法布施，故知此處的「相」，指的是「六塵相」無疑。

lakṣaṇa (第五分)，笈多譯為「相」。

在此分中，「諸相具足」的「相」(lakṣaṇa)，指的是身體的三十二個實體外觀上的「特徵」、或「相貌」；而在第四分中，「相想」的「相」(nimitta)，指的則是六塵在眾生的「想蘊」裡所呈現出來的「影像」，也就是「六塵相」。一個是外在客觀的物理性的「外貌」，另一個則是內在主觀的心理性的「心像」。

bhūtasaṃjñām (第十四分)，笈多譯為「實想」。

「實想」，即「真實的心念」，也就是「無所住心」(第十分)，也就是絕對的「佛心」。此「實想」，在笈多所譯的第六分，已有「實想發生當有」的文句，但鳩摩羅什卻將其譯為「生實信不」，從而使得，絕對的「真實佛心」，在鳩摩羅什處，卻被降格為持戒修福的善男信女們，所持有的相對的「實信」而已。

dharmasya vināśaḥ prajñaptaḥ ucchedo (第二十七分)，笈多譯為「有法破滅，施設斷」。梵文中，並無鳩摩羅什所譯的「斷滅相」的「相」字。

piṇḍagrāha：= piṇḍa + grāha (第三十分)，鳩摩羅什譯為「一合相」，笈多譯為「摶取有」。

piṇḍa，是圓形的立體或堆，笈多所譯的「摶」，乃將顆粒或粉末揉弄成球形的意思；grāho，有「抓住」、「握住」、「執持」、「取著」等意，笈多譯為「取」。「摶」、「取」，二者皆符合梵文的意義；但鳩摩羅什所譯的「一合相」的「相」，其對應的梵文，並沒有相狀 (lakṣaṇa) 的意思，而應該是執持、取著之意才正確。

查中文的「相」，原有審視、查看之意，故從「目」，引申之義有：外觀，如「相貌」、「相狀」的「相」；輔佐，如輔佐盲人的「相」，或輔佐君王，「丞相」的「相」，或「相夫教子」的「相」。

綜合上述，我們可以看到，在金剛經中，被鳩摩羅什翻譯為「相」的場合有很多不同情況，嚴格地說，只有「身相」的「相」(lakṣaṇa)、和「六塵相」的「相」(nimitta)，應被翻譯為「相」，至於其他相應的梵文，則沒有外觀、相狀之意。

即便是已經中文化的「實相」之一詞，在金剛經中，其實是「實想」(bhūta-saṃjñā) 而非「相」。

「相」是六根、六塵、六識和合所產生的「受」，是平面的、靜止的，而「想」則有更深層的、動態進展的意義：

我們的「想」(saṃjñā)，穿越了「眾生的想」(sattva saṃjñā)、「壽者的想」(jīva saṃjñā)、「人的想」(pudgala saṃjñā) 等等不同的層次，而不佇足停留，繼續不斷地前進，最終到達「佛的想」，也就是「實想」(bhūta-saṃjñā，笈譯，第六分)，這就是第十分，世尊說，要生起「不住心」(apratiṣṭhitaṃ cittam) 的意思，亦即禪宗的「即心即佛」之意。此乃金剛經想要藉由「想」來傳達的意旨。