王陽明的四句教

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上文講到王門兩位大弟子,為了老師的「四句教」而爭論不休,現在老師要出遠門了,無論如何都要老師說個明白,究竟是哪個的理解比較對。誰知陽明先生沒確切說那個理解比較對,反而說:
「二君之見,正好相資為用,不可各執一邊。我這裡接人,原有此二種。利根之人,直從本源上悟入。人心本體,原是明瑩無滯的,原是個未發之中。利根之人,一悟本體即是工夫,人己內外一齊俱透了。其次,不免有習心在;本體受蔽,故此教在意念上實落為善去惡。工夫熟後,渣滓去得盡時,本體亦明盡了。汝中之見,是我這裡接利根人的;德洪之見,是我這種為其次立法的。二君相取為用,則中人上下,皆可引入於道。若各執一邊,眼前便有失人,便於道體上各有未盡。」【傳習錄下】
從這段話聽來,好像是在打完場,叫他們倆相資為用,不可各執一邊。若各執一邊,眼前便有失人,便於道體上各有未盡。
其次,陽明說他們兩個的觀點都對,只是利根的人,悟性高,直從心體的本源處說。至於中人上下,不免有習氣在,而使本心受蔽,如此便須從工夫著手,為善去惡。
這四句教言,不但是陽明良知學說的體系,更是王門立教的宗旨:
無善無惡心之體
有善有惡意之動
知善知惡是良知
為善去惡是格物
①無善無惡心之體。所謂「無善無惡」,是指心體的本然,是不能用任何的名相來形容的,也就是說不能以善與惡、明與暗、好與壞…等等經驗價值來形容的,因為此刻的心體,仍處於「未發之中」(見上段陽明之言),仍處於虛寂的狀態。但,這虛寂的狀態,是同時處於待用的狀態的。
打個比喻,那些安全監控器,平時看來好像不動不靜,若有若無,更加無善惡之分,此時它是處於未發之中;但它是處於監控狀態,一見景物有動靜、有異樣,它就會發揮監察的功能。
用安全監控器來比喻心體無善無惡,只是方便說,容易明白;其實,那無善無惡心之體,就是至善,是個絕對超然之境。陽明在【傳習錄上】另有一段話:
「無善無惡者理之靜,有善有惡者氣之動。不動於氣,即無善無惡,是謂至善。」
換言之,無善無惡心之體,即是至善的心體。
②有善有惡意之動。當意念一動,如果是順著本心而動的話,那就向善;如果是受私意私欲而動的話,那就向惡。意雖動,有善有惡,但此刻的心體仍是至善的,故此就形成人欲與天理交戰,內心不斷掙扎。
③知善知惡是良知。陽明大學古本序有云:
「至善也者,心之本體也。動而後有不善;而本體之知,未嘗不知也。」
本體之知,即是良知。是善的抑或是惡的,良知一清二楚,故云「人所不知而己所獨知」。既然良知能知善知惡,何以人還是要去為惡呢?那就是私欲戰勝了真我,而自甘墯落呀!
④為善去惡是格物。「格物」,陽明與朱熹的解釋截然不同。陽明謂「格者,正也。」格物,就是要正物,把事事物物,包括意念行為,復歸正位,還它本來面目。
以上是疏釋四句教的本義。然則,王汝中的觀點同意了嗎?明天續講。謝謝!
(寫於2022年8月13日)
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現代人該怎樣看待儒學呢? 能替孔子說句公道話嗎? 怎樣做一個《論語》的明白人呢?
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「天泉」,是陽明住處的小橋;「證道」,是陽明對兩位大弟子的講道, 當天與眾弟子聚首一堂,飯後各人散去,而那兩位大弟子各有心事,於是陽明三人行到天泉橋上,就開始彼此交流。這一席話,不但是出遠門前的囑託,也可以說是陽明對這兩位大弟子的最後一席話。
上文提到「工夫」,陽明謂「此心真切,見善即遷,有過即改,方是真切工夫。如此則人欲日消,天理日明。」【傳習錄上】 學生問:「己私難克,奈何?」 先生曰:「人須有為己之心,方能克己。」 什麼叫做「為己之心」?這裡的「為」,國音wéi ,粵音圍。就是立志做個良心人、正派人。
陽明二十八歲中進士後,還想去修道養生。在三十一歲那年,告病歸越,在陽明洞打坐修煉,還想入山出世,只因惦念家人,遲疑不決,而終覺悟,若念親思親都能拋棄,便是「斷滅種性」。 後期的陽明,思路純熟,工夫真切,已經達到「默不假坐,心不待澄,不習不慮,出之自有天則」矣。
人為什麼往往講一套而做又另一套呢?為什麼常人會認為知易行難呢?為什麼人經常會自找藉口,說這壞事我還沒做出來呀? 陽明先生之所以倡知行合一說,旨在提醒:時時問良心,事事憑良心!
人為什麼常常會自找藉口,說:要知行合一,很難!說這句話時,其實是個藉口,自找下臺階而已。 陽明說:「知是行之始,行是知之成。聖學只是一個工夫,知行不可分作兩件事。」 所謂的「工夫」,就是要切切實實地修煉、要徹徹底底地涵養,並非空談要合一;否則,那只是閑說話,只是假空話。
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