當我們討論宗教、信仰，有幾個現實問題要先面對。
我們先從自己出發，那麼第一個很現實的問題就是，「信這個幹麻」？
或許各位已經有堅定信仰，有些在懷疑當中，有些堅信自己根本沒有任何信仰（但這種「堅信」非常的「宗教信仰」），你可能已經有自己的想法，也聽過很多說法，但我們先把這些全都擺在一邊，從空白的地方開始討論。第一個要先區分清楚的就是，我信這個要幹麻？有什麼用處？或者更直接的，有什麼「好處」？
或者更多時候，是不知不覺，反正就這樣信了。
我這裡說的不只是信仰一個宗教、神明、理念還是某種價值觀，而是任何東西。
因為「信」是一件很奇特的認知行為，它跟「知道」不大一樣，卻又有所牽連。
「信」與「知道」
各位看見桌上有個杯子，你「知道」有杯子在桌上，那你「相信」有杯子在桌上嗎？
很不一樣對吧！桌上有杯子的現實，需要特別去「相信」嗎？或者這是一個幻覺，所以你就算看見了也不相信？
這跟經驗有關係，假如你被騙過，例如你看過魔術師製造幻覺，那你可能就會開始懷疑了。
不管怎麼說，「知道」跟「相信」的確是有差別的，而當我們討論「信仰」的時候，要處理的是「信」這件事情。
信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定。（希伯來書11:1）
這段是常用的經節，是把「信」這字做出很好的解釋，他呈現出信的兩個面向，一是我「知道」「我想的」是真的，二是雖然沒看見，但我「知道」。
有趣了，這時「知道」再次出現，可是「知道」跟「相信」不是不一樣嗎？
差別就在於「我想的」跟「沒看見」。
讓我們回到桌上的杯子，如果你看見桌子擺在桌上，那你顯然是知道這件事情沒錯，無可懷疑。（就先不管全息投影之類的東西了）
但如果我拿個紙板把杯子遮起來，然後問你杯子有在桌上嗎？你如何回答。
或許你「相信」杯子在桌上，直到我把紙板拿開，你發現杯子我拿在手上，「不在桌上」。
你發現被騙了，因為你相信你「過去」的經驗，你過去知道，所以現在相信，但不為真。
又或者同樣在紙板後面，你聽見杯子放桌上的聲音，所以你「相信」，但又被騙了，我只是拿杯子敲一下桌面而已……但你相信了自己的「聽覺」……對，你相信的不是「事實」，而是「你的感覺」。
又或者你是「信任我」，覺得我不會騙你。
又甚至你明明看見我把東西放桌上了，雖然你沒看清楚，但信了，可是我放的是一罐可樂。
現在我們已經有各種「信」了，但不都為真。
我們的信仰就是這樣的狀況，我們信的，其實是我們「不真知道」的東西。
但這個「不知道」本身也是有層次的，是全然不知道，還是有過神聖體驗，或者持續有神聖體驗，此外，這神聖體驗本身是真是假，這些全是問題。
或者另一種狀況，雖然「不全知道」，但你有某些證據可以參照，因此你也相信了。當然，這個證據是真是假同樣是問題。
在或者你相信的是「某人告訴你的事情」，你相信的是這個人（或書本、節目，各種媒介）。
總之，這就是我面對真理時的狀況，我們所知甚少，卻又需要相信。（至於不想相信的，可以看看這篇「談一下「無神論」這種說法的問題」）
這一點都不容易，光要給祂信下去就很難了，何況如信錯了怎辦，畢竟，每個宗教都說自己是對的。而就算同一個宗教，每個派系也都會宣稱自己才是對的。就算是同一個派系，可能也有不同成員會跟你說他信的才是對的……
因此「信」是動態的，絕不是你現在宣稱信（而你真心相信），之後就永保安康，實際上正好相反，你會無時無刻受到試探，你的信會不斷受到挑戰。
在這邊你需要做兩件事情，一是持續尋找更多能堅立你「信」的證據，二是持續質疑。
這兩樣看來矛盾，實際上是同一件事情，因為你在尋找、學習真理。真理本身無關你信不信，而是「就在那裡」，如果你找到真理了（相信我，只能找到一小部份，人不可能完全弄懂），拿來跟「自己的想法」對照，接著修正，讓自己變得「更加正確」，如此而已。
「信」本身就是一種奧秘
正因為「信」有這種特質，才會一直有人說要「堅固信心」，因為真的是挑戰不斷，要持守信心真的是很不容易的，所以最保險的方式，是讓自己「知道更多」。
正如上面那個桌上杯子的測驗，在視線被擋住的情況下，能「知道」越多額外資訊，就越能確認你的「信」，例如有個壓力計，讓你知道桌上被放的東西，最好還能有壓力分佈，讓你知道桌上的東西底部是圓形的，然後你得排除有個搗蛋鬼，在後面準備把東西拿走，再來或許還會想要有個回聲測定儀，讓你可以知道桌上的東西是個圓柱，如果精確到能判斷出有個耳朵就更好了。
你甚至可以嘗試移走紙板或在紙板上打洞。
但現實的是，我們手邊工具有限，而且每個人手上有的工具也不大一樣。
對，我們無法直接看見真理的全貌，不可能，但我們可以用各種方式來確認這件事情，甚至可以合作，因為歷世歷代一直有人用自己的方式尋找真理，而且記錄下來。
但唯一有用的方式是合乎科學邏輯的方式，正如我上面說的，你聽見的是有人在桌上敲一下，不代表杯子有放在桌上。如果你只憑感覺，那就只是「猜」而已，當然你也可能猜對，但這不是好的心態，因為真理給你線索，你卻只用來猜，不用來「更加親近」。
你跟我說宗教信仰不能用科學解釋？不對，這說法「不完整」，雖然科學的確有極限，正如我例子裡說的那個紙板，它擋住你的視線，那就是科學之壁，因為科學只能用來觀察現象，無法找到根本原因，但我們的確能用科學邏輯來「感測」，請注意，這裡有「感」跟「測」，「感」在宗教上自然是各種靈性的感覺，來自各種「測」（也就是各種靈修「花招」或者某些非刻意的天啟）的結果。
沒有「測」的「感」，就是無效的認知資訊。
要知道，感覺的確可以沒有理性成份，但理性一定會帶來某種「感覺」，簡單說，感性排除理性之後就失去價值，但理性一定會同時帶來感性的迴響，不可分割。
這也是為何我常說科學是神學的支柱--很重要，但也只是支柱，不是神學本身。但也因為這個緣故，當我們思考神學的時候，會需要科學這種工具--也就是理性邏輯，因為只有這樣做，你得到的感動才是真理的反饋，能為你帶來更大的信心，因為你「知道更多」。
但如果你排除理性……那你的所有「感覺」都沒有意義，哪怕你的感覺非常真實，給你巨大的信心，但終究只是一種「迷信」，當然，你可能因為運氣好信對了，而且你信心非常大，是的，耶穌也說未見就信的人有福了，但信了之後卻不「求見」，那麼你的福能持續多久是有個問號存在的。
當然，很現實的是，我們拿理性邏輯去檢視宗教時，大多數宗教都會被排除掉……我是說大多數，不是全部，至於你個人能不能接受，這又是另一回事了，畢竟相信紙板後面的桌子上有沒有杯子，最終還是你自己要決定，而你要用哪種方法，其實也不是我管得著的。
至於你相信桌上其實是放著一盒樂高，那也是你的自由。
對了，你當然也可以不在乎這個問題，但那是因為我舉的例子很爛。假如今天桌子上擺的是一杯「薛丁革式的」永恆救恩，只有當你有足夠的信心，而且你「信對了」，才會在隔板拿走（死亡）時讓你拿到，那麼你還要繼續漠不關心嗎？
