《野犬傳命》的傳命是什麼？談翻譯跨語言/文化兩難

從事全職筆譯工作10年的我，其實在大學時期就讀外文系時就已有走上翻譯這條道路的想法，只是自覺不夠成熟，所以躊躇不前。後來同時考上翻譯研究所與生態研究所，則基於對於生物/生態的興趣，以及想要跨領域充實的想法，選擇了生態學研究所。生態學研究所，全名是生態人文研究所，生態學並非只有生物方面的自然生態學，也有與人類學、地理學、哲學、社會學、文化、靈性較為相關的人文生態學，林益仁老師就是其中一個研究人文生態學的老師。 畢業後從事了一年跟生物多樣性相關的計畫，後來因緣際會之下，開始全職翻譯的生涯。而我後來成為全職筆譯工作者之後，除了翻了多本基督教思想的著作之外，也因為有生態人文思想訓練的底子，翻譯了一些跟生態思想有關的書，包含《像山一樣思考》和《關顧受造世界》。 2016年時，指導教授林益仁老師突然問我有沒有興趣翻譯 Deborah Rose 這本2011年出版的書，由於是我以前就接觸過的人文生態與原住民文化概念，作者本身又是從我自己也很熟悉的基督教文化來切入，所以我就欣然接下這本書的翻譯。可惜中文版2019年出版前夕，Rose在2018年因病過世。 我想應該沒有人聽過傳命這個名詞，因為這可以算是這本書翻譯成中文時被創造出來的。但應該有人聽過澳洲原住民的創世神話的概念，或是夢創、「夢世紀」或「夢幻時代」等詞，其實傳命就是dreaming，而中文世界裡把他翻成夢創等「夢」相關的詞彙。 第一次接觸到dreaming 這個概念，是小時候看《歌之版圖》這本書，講的就是澳洲原住民特有的創世概念。當時覺得好酷喔，澳洲原住民的世界竟然是祖先邊夢邊創造的。 在中文世界裡，無論是那本書還是中文的所有資料，都把這翻成「夢創」，把dream time 翻成「夢世紀」或「夢幻時代」，無論從中文或英文來說，完全與夢無關，而且dreaming 和dream time 其實可以交替使用。雖然我很想延續夢創這些譯詞，但因為作者在書中講到dreaming 時，完全沒有講到夢的概念，為了謹慎起見，我開始找起資料來。 但中文的資料非常的少，所以只好從英文資料著手，根據維基百科和其他許多英文網站的介紹 dreaming 其實是根據澳洲中部的原住民語alcheringa翻譯，一開始1896年的著作中，由人類學家翻譯來的，意指 everywhen，也就是「時時/隨時」的意思，但這個詞的稱法眾說紛紜，也有人說一開始是誤譯，其實蘊含多重含意，而且澳洲原住民也有很多族，各族都稍微有點不同的意思，並且會用不同字眼來表示這個字的意思。 總而言之，1990年代以後，這個字逐漸從學術界擴展到一般觀光與文化界。而這個英文字出現之後，其實一直有人在探討原本原住民語的意思到底為何，有人用語言學的角度來研究，認為與「看見神」有關，有人覺得是創造主，有人覺得是當時世界剛被創造的時代，或是現代澳洲原住民的祖先，或意指某個圖騰、圖騰系統，當然都與創造有關，而且跟被造的族群分類有關，所以會有袋鼠dreaming、澳洲野犬dreaming等，這本書中常被提到的耆老「老提姆」就是屬於澳洲野犬dreaming，所以與澳洲野犬和狗的關係特別密切。 可惜現在各國在翻譯這個詞的時候，都被英文這個字的誤譯影響，翻成與夢有關的這個詞。這牽涉到翻譯的限制，因為翻譯不僅在於文字上，也在文化概念上，後來看到有人寫說：這個字含意其實很廣，包含生活準則、道德規範，以及與自然界互動的方式等，其實就是一種整體文化方式，或實際生活的樣貌（維基百科），時間軸也涵蓋過去、現在與未來，是現代的英文等許多語言無法一言以敝之的。 其實台灣也有類似的情況，例如泰雅族的gaga，Gaga這個詞真的要翻譯，或許可以字面意思是「祖先流傳下來的話」，但其實涵蓋的層面也非常廣泛，不是華語可以用一個字來概括的，根據國家文化記憶庫的網站，意思包含「規範、儀式規則、禁忌、祭詞、好運及能力、社會契約及習俗等」。 這其實與我剛翻完但尚未出版，一本探討西方科學與在地/原住民知識的書在談的不謀而合。其實概念很簡單，就是西方科學這些所謂強勢語言的邏輯概念與分類，通常與在地和原住民的分類不太一樣，只是我們太習慣以強勢語言來思考，所以很難去理解到底一個字為什麼會有那麼多意思，如果一個字同時意指那麼多意思，到底要用什麼字來稱呼。當然，以我翻譯dreaming 的例子而言，所謂的強勢語言，指的是英文，來到台灣的中文世界，當然也就是指中文。 這也是我當時翻譯的難題。 回頭來講dreaming，既然知道dreaming完全與夢無關，我就得開始執行中英文翻譯的工作了。雖然dreaming 是英文，而且雖然原文書是以英文來書寫，但談的完全就是澳洲原住民創造的概念，所以我必須跳過英文的意思，甚至大膽捨棄現在中文世界有的那些跟夢有關的翻譯。 後來與研究所指導教授老師林益仁討論，原本希望用傳或創來稱呼dreaming 的dream部分，用用沒有意義的「明」等字來稱呼 "ming"這部分可以，這部分的工作具體來說，應該不是翻譯，而是一種造字了。最後才決定用「傳遞生命」的這個概念，來表達原住民語的概念，簡稱「傳命」。 這本書的附標是愛與滅絕，love and extinction。書中透過強調澳洲原住民創世觀，尤其是5000多年前來到澳洲大陸的野生動物dingo（澳洲野犬）這物種與某一族原住民的關連，來談人與自然界其他生物與無生物之間的關係，模糊了西方世界自科學發展以來所強化的二元對立，也模糊人與非人生物之間的界線。 在原住民物物相關，而且具有親緣關係的一體世界觀中，死亡不代表滅絕，反而能延續生命，但因為人類發展出的二元對立關係，區隔了人與非人，形成物種主義，區隔了某個種族與另一個種族，造成種族歧視，所以反而造成了滅絕，因為死不足惜，而且有權力行使消滅的動作。 Rose 因此提出生態存在主義，存在主義一直都將人視為獨有的特殊存在，因此與這世界之間有距離，是孤獨的存在，但Rose透過加入「生態」的概念，與人本存在主義相對，加入共同生成、演化、親屬關係、連結（connectivity）的概念，重新使人的存在與萬物存在發展出有意義的關係。無論是探討人類的議題，或生態議題，基本都是採用二元對立及確定性的法則來思考。但 Rose提的生態存在主義，其實與生態學的一些概念相符，都是著重變化、不確定性、連結性、整體等概念，利用這些來回應西方科學、理性無法解決，由人類主導的殺戮與滅絕。希望透過連結和跨物種的親緣關係找回愛，也找回生和死創造出來的生命世界。 這本書其實並不好讀，因為雖然書中很多時候很像在講故事，材料也廣泛包含文學、哲學、聖經，談到民族、人類（大屠殺的）歷史，但卻是以比較生態學、文化學和哲學的概念來討論與辯證。 不過若是有興趣的朋友，還是建議可以翻翻看，作者Rose在思考的東西，絕對可以顛覆我們長久以來被西方、科學、客觀、理性所教導訓練出來的世界觀。