自別請僧戒第八（菩薩戒四十八輕之廿八）

自別請僧戒第八（菩薩戒四十八輕之廿八）

 

《佛說梵網經講錄》慧僧法師（1905～1982）講。果靖居士校訂

 

 

經文：若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田求願之時。應入僧坊問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。

 

所謂「若佛子，有出家菩薩，在家菩薩」，菩薩散於九界，天、人、阿修羅，那裏頭都有菩薩，所以出家、在家裏頭都有菩薩。「及一切檀越」，檀越是梵語。檀，譯為布施；越，即超越。以布施功德故，能超越苦海。簡單來說，檀越就是三寶的護法。

 

檀越「請僧福田求願之時」，他求願時，「應入僧坊問知事人」，所謂僧坊，即是大眾僧住的地方。應當入僧坊，先問知事人，說：「今欲請僧求願」。那麼，知事人就應當報言：「次第請者，即得十方賢聖僧」，要是次第請，就可以請得十方賢聖僧。「而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧」，世人要是單請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。你看！別請，就是在羅漢中，請出一個羅漢來，還趕不上一個凡夫僧，這是怎麼回事？羅漢是聖人，為什麼趕不上一凡夫僧呢？世人能次第如法請僧，即能得十方賢聖僧。因為凡聖難測，故不應妄生分別。又凡夫僧裏，往往有佛菩薩、羅漢等示現，非一般世俗人所能了悉，故請僧不應生分別心，否則頓失功德。

 

羅漢ARHAT，是梵語，阿羅漢之簡稱，譯為（一）殺賊：殺除見思二惑諸煩惱賊。（二）應供：既除妄想，具大福德，應受人天供養。（三）無生：羅漢已斷分段生死。凡夫捨命，前五陰已斷，後五陰未生，此時有「中陰身」，俗稱為神靈、鬼魂。五陰，色、受、想、行、識也，凡夫未斷煩惱，故不能照見五蘊皆空，度一切苦厄，脫出輪迴。但阿羅漢既斷分段生死，所作已辦，不受後有，已證入空理，超出三界，故曰「無生」。「若別請僧者，是外道法」，是說若挑選別請，就是一種外道法。

 

而「七佛無別請法」，指七佛皆無別請法。七佛者：

(一)  毗婆尸佛VIPASYIN：翻勝說、勝觀。

(二)  尸棄佛SIKHIN：或云式棄，翻曰寶頂、大勝。

(三)  毗舍浮佛VISVABHU：翻遍一切自在。

此三世尊是過去莊嚴劫出世。

 

(四)  拘留孫佛KRAKUCCHANDA：翻所應斷，即現在賢劫千佛之第一位佛。

(五)  拘那含牟尼KANAKAMUNI：翻金寂、金色，即賢劫中第二位佛。

(六)  迦葉KASYAPA：翻飲光，即賢劫中第三位佛。

(七)  釋迦牟尼佛SHAKYAMUNI：釋迦翻「能仁」，牟尼翻「寂默」，是賢劫出世之第四位佛。

 

戒文茲引七佛證義，謂皆無別請法。「不順孝道，若故別請僧者，犯輕垢罪」，指若是別請僧，就犯輕垢罪。

 

次第請僧，請來的僧，就能使人悟道都不一定。茲述公案二則，用為引證：

 

佛住世時，比丘尼半月僧中求教授，到大眾僧裏請，一位和尚來供養，之後，請他說法。周利槃陀伽，傳說他是釋迦牟尼佛的弟子裡，最蠢的一個。佛教他四句偈子，他就是記不起來。之後，教他念「笤帚」兩個字，念了「笤」就忘了「帚」，念了「帚」就忘了「笤」，人人都知道他是佛的笨弟子。比丘尼請說法，次第請，就把他請來了。他說：「我生來就愚蠢，不會什麼，我只在世尊那兒學了四句偈。」其中有一位年輕比丘尼，輕慢地說：「你那四句我知道，我給你背背。」她要背，就張不開嘴。你看！他就有神力了。之後，周利槃陀伽把這四句偈子一講，比別的阿羅漢，都來得利益大，很多比丘尼都悟道了。這四句偈是：

 

   身語意業莫造惡。不惱世間諸有情。

   正念觀之欲境空。如是行之得度世。

 

為甚麼他這麼樣愚蠢呢？因為宿世的時候，他是個三藏法師，卻吝法不教人，人家問他問題，他不肯教，所以得這個愚癡報。幸虧這時候遇到佛，因權巧方便，證了阿羅漢果。

 

 

在終南山有一位女居士，每半月都到寺裏，請一位和尚到家裏應供，之後，請和尚給說法。可是，最後請的這一位，他出家日子不多，在家時又沒讀過書，一個字也不認得，次第請，就輪到他身上了，他說：「只吃飯，我會；我不會說法，叫我去，不會說法，怎麼辦呢？」有人告訴他說：「不會說法，你說一句就行。」

 

「一句我也不會說！」

「一句，你不會說，我告訴你啊！你喫完飯了，要說法的時候，你就說：『謹慎莫放逸。』你只說這一句法就行，就把這事應酬過去了。」

「要那麼的一句話，那我可以。」他就去了。到了那地方，喫完飯，搭上法座，要說法的時候，那一句法他忘了，也想不起來了。這時候，他坐在那兒，腦袋直冒汗，想了一陣，他說：「苦啊！」一說苦，女居士說：「今天師父說這話，真好極了！你看世間這苦，該有多苦啊！生苦、老苦、病苦，哪樣不是苦呢？！」於是這女居士就證初果了。

 

你看！這一位和尚，他能說一個苦。其實，他說這苦的意思，不像我們平常說的苦，我們說的苦，沒達那苦的環境上，就像我們沒吃過黃連的人，就不知道黃連的苦，不知道那個味。他是真苦，他自己知道這個苦，所以說出來那苦，特別的有一種滋味的苦，他這個逼迫之苦，他正說在那苦境上了。

 

 

再舉個例子，就像越南難民，他在輪船裏，受怎麼樣的災難，他說起來，必定比我們說得透徹，因為他嚐那苦味了。所以這個時候，這位和尚說一聲：「苦啊！」他就下座了。下座後，他想，女居士若要他再繼續說，他沒辦法。因此，他沒敢穿鞋，就偷偷溜回寺了。這位女居士聞法之後，想了一會，說：「哎呀！今天師父說這話，這麼好！」之後，抬頭一看，師父走了，鞋留下了，就把鞋包起來了，送到廟上去。她要謝法，她找這位師父，想請師父再說法。

 

這位師父不敢見她，他愈藏得緊，她就愈找得緊。她說：「我非得見著師父不可。」之後，找到了，她說：「師父！今天你說的法，真好極了！你看這世間哪樣不是苦呢！」這位和尚一聽，說：「根本我不會說法。」他大生慚愧，之後，他也證初果。

 

慚愧，如《遺教經》云：「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，無得暫替。」人的一生，一大生慚愧，這就能進道；之所以退道，就是因為無慚愧，才容易退道。你看！聽法的，說法的，都證初果，這不就是因為次第請的關係嗎？她若挑好的請，就不能有這樣的法益。這麼一個不會說法的人，倒反比會說法的人，還說得好，還得利益了。

 

 

具緣：此是遮業，施主生出親疏厚薄，論僧勝劣高下，不順平等法門。若云：「這位出家人有德行，吾於彼廣植福田。那位出家人非福田，吾不供養之。」妄生分別，心性狹窄，有乖平等。而諸佛普緣所有眾生，一視同仁，故云：「大地眾生，皆有如來智慧德相，皆堪作佛。」佛法才是大公無私，最平等的教義！

 

此戒有開緣：

(一)  如親師取友，則善須揀擇：好比說，居士在別請僧的時候，或者是自己受皈依的師父，或者是自己特別親厚的道友。

(二)  如欲說法授戒，化導眾人，擇其才德俱優者請之，非犯：或者想專請某法師來說法或授戒，如虛雲老和尚、印光老法師，真正品學兼優之法師，若請之，不犯。